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五分律卷第九(弥沙塞) 宋罽宾三藏佛陀什共竺道生等译 第一分之五第六十四事 [0062c19] [13]佛在舍卫城。尔时六群比丘数数犯戒。诸比丘谏。乃至[14]莫长夜受苦。皆如上说。六群比丘问言。佛于何处制此法。诸比丘言。汝不知耶。答言不知。诸比丘言。今当语汝制法处所。于说戒时便语言。佛于此中制法。六群比丘言。我今始知是法半月布萨戒经中说。诸比丘种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问六群比丘。汝等实尔不。答言实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为[15]诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘说戒时。作是语。我今始知是法半月布萨戒经中说。诸比丘知是比丘已再三说戒中坐。是比丘不以不知故得脱。随所犯罪如法治。应呵其不知所作不善。说戒时不[1]一心听不[2]着心中波逸提。若比丘与比丘受具足戒。即应教为广说。若二若三于说戒中坐。若知若不知作是语波逸提。比丘尼亦如是[3](六十四[4]竟)。 [0063a07] 佛在舍卫城。尔时诸比丘。数入波斯匿王宫。见诸美女生染着心。不乐修梵行。或有反俗作外道者。诸大臣见作是言。王何以不深藏宫女。乃使种种异姓见之。尔时阿难常受王供养。晨朝着衣持鉢入于后宫。时王与末利夫人同寝未起。夫人见阿难来。即便狼[5]狈被衣下床。所被之衣极细而滑。不觉堕落惭[6]羞蹲地。王便讥呵言。我王事鞅掌昏夜寝息起不得早。如何比丘晨朝迳来。阿难惭耻即还佛所。具以诸比丘入宫及已事白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛复自说阿难事。种种呵责。告诸比丘。入王后宫有十过失。一者若王醉时近余宫女。醉醒便忘。彼忽有[7]娠必疑比丘。二者宫女见比丘或有戏笑疑有情故。三者若王有密谋外人得知。便当疑是比丘所传。四者若王宫内[8]亡失宝物。便当疑是比丘所取。五者若夺一臣位。外人必言。由比丘故。六者若有遭罪。外人必疑比丘所为。七者若有未应得官而王与之。亦复疑是比丘之力。八者若王好出游观劳费事多。亦复疑嫌比丘使。然。九者宫内多诸美色珍玩服饰。比丘见之必生染着犯戒反俗。十者若王子中有反逆者。必复疑是比丘所教。呵[9]责已告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘入王宫过门限波逸提。时诸比丘。佛制戒后便不敢踰城门限乞食。不知云何。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。今听入宫。但不得过后宫门限。从今是戒应如是说。若比丘入王宫过后宫门限者波逸提。尔时波斯匿王。年年与诸宫女出行国界。处处皆有离宫别[10]观。有诸比丘暮至村落求索宿处。诸居士言。王今不在此宫。可入中宿。王信乐佛法。闻必欢喜。诸比丘不敢。便无宿处。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。今听诸比丘入王[11]空[12]宫。从今是戒应如是说。若比丘王未出宝未藏宝若入过后宫门限波逸提。宝者。所重之物及诸女色。皆名为宝。未出者。女在宫中。未出。未藏者。女在此宫未[13]使藏隐。尔时入后宫门限双脚过波逸提。随入远近步步波逸提。若一脚过突吉罗。入余大臣长者家过内门限突吉罗。沙弥突吉罗。若王请入不犯[14](六十五[＊]竟)。 [0063b21] 佛在[15]舍卫城。尔时拘萨罗摩竭二国互相抄掠。二国中间道路断绝。王舍城比丘安居竟。作是念。我今正当与[16]贼同伴。乃得自致问讯世尊。设彼戍逻。以共贼伴。收捉我者。波斯匿王信乐佛法。必不见罪。便与贼俱到彼国界。果为所捉。[17]将逻将所。白言。此是贼。逻将言。着袈裟者复是何等。答言。亦是贼。比丘便自说言。我非贼是沙门释子。于王舍城安居竟。应问讯世尊。道路难嶮故与共伴耳。逻将言。汝非沙门释子。必假此服来作细作。便送王所。比丘自说如前。王便放之。左右群臣。有不信是沙门者言。此贼假比丘服。王信乐佛法。其于放之。诸长老比丘闻。种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘共贼伴行波逸提。有诸比丘共贼道路行。不知是贼。既知便惭愧。谓犯波逸提。或下道避之。或留在后。贼即问言。汝何故尔。答言。佛制不听共汝伴行。贼闻是语便大瞋恚。打诸比丘剥衣赤肉。诸比丘还以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。若不知是贼共行。犯波逸[18]提无有是处。从今是戒应如是说。若比丘知是贼共伴行波逸提。有诸比丘在[19]道路行。与贼相遇。便生惭愧。谓犯波逸提。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。若不期共贼行道路相遇。犯波逸[＊]提无有是处。从今是戒应如是说。若比丘与贼期共伴行波逸提。有诸比丘。与贼期共近道行。有不去者。有从异道者皆生疑。我等将无犯波逸提耶。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。虽与贼期共近道行。竟不去及从异[20]路[21]去。犯波逸提者无有是处。从今是戒应如是说。若比丘与贼期共道行。从此聚落到彼聚落波逸提。若共恶比丘期行突吉罗。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。若诸难起共期行不犯[22](六十六[＊]竟)。 [0063c29] 佛在舍卫城。尔时诸比丘。与[23]女人共道行。或一比丘与一女人。乃至众多或二比丘。乃至众多与一女人。乃至众多共行渡水。更相见形生染着心。或有反俗作外道者。诸居士见讥呵言。沙门释子共女人同道。与将妇行有何等异。谁知此辈行于梵行。无沙门行破沙门法。尔时有一居士数打其妇。打已出行。妇作是念。夫数打我。[1]密能见杀。今当避之。于是便去出聚落外。见一比丘。往趣问言。大德何行。答言。[2]欲至某处。于是女人便随后去。彼夫作是念。我向打妇。或能自杀。即便还家觅之不见。问隣人言。见我妇不。皆言。不见。便出聚落见一外道女。问言。颇见如是如是妇人不。答言。见沙门释子将去。彼人即急追之。及已语比丘言。何故将我妇走。比丘答言。我不作恶业。汝妇与我同道行耳。妇复语夫言。勿生恶心于此比丘。我共同道如亲无异。夫闻妇[3]言作是念。乃尔相[4]欺必已有恶事。便打比丘垂死乃置。彼比[5]丘作是念。我今委顿不任进路。当入火光三昧以自消息。使身有力然后前进。念已收[6]敛衣鉢。入火光三昧身中出烟。彼妇见已语其夫言。不信我语。观彼比丘身之所出。彼比丘须臾举身洞然。妇复语言。不信我语。复观比丘其身云何。彼比丘即以此三昧力往到佛所。并以前事具白世尊。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘与女人共道行波逸提。有诸比丘[7]共行。中道见诸女人亦行此路。心生疑悔。我等将无犯波逸提耶。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。若比丘不期与女人共道行。犯波逸提无有是处。从今是戒应如是说。若比丘与女人期共道行波逸提。有诸比丘与女人期共道行。后不敢去或从余道。犹生疑悔。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。若比丘虽先与女人期共道行。竟不去或从余路[8]去。犯波逸[＊]提无有是处。从今是戒应如是说。若比丘与女人期共道行。从此聚落到彼聚落波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗[9](六十七[＊]竟)。 [0064b12] 佛在拘萨罗国。与大比丘僧千二百五十人游行人间。诸比丘或得屋中或在树下或在露地。时六群比丘。共十七群比丘。大聚薪草露地然[10]火。在边坐炙。时有一蛇。从木孔出。诸比丘见以物掷之。蛇即还入。得热复出。诸比丘复更掷之。蛇复还入。须臾[11]顷复出。掷一比丘啮之即死。诸比丘围绕啼泣。诸长老比丘问。汝等何故啼泣。答言。此比丘为蛇啮命过。具说上事。诸长老比丘种种呵责。汝等云何见蛇再三出。犹故不避致令[12]啮死。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问六群[13]诸比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘然火波逸提。时六群比丘使守园人沙弥然火。诸长老比丘见呵责言。汝岂不闻佛制不得然火耶。答言。我使守园人沙弥然。非[14]为有犯。诸比丘言。自然使人然有何等异。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问六群比丘。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。从今是戒应如是说。若比丘自然火若使人然波逸提。有诸病比丘问医。医言。应服如是药然火洗浴。病比丘言。佛不听我自然火及使人然。愿更教我服于余药。医言。大德。正应服此药然火洗浴。诸比丘作是念。佛若听我自然火若使人然。病乃得差。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。今听病比丘然火若使人然。从今是戒应如是说。若比丘无病若自然火若使人然波逸提。有诸比丘须煮羹粥。不敢然火。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。今听诸比丘煮羹粥。不得为炙。从今是戒应如是说。若比丘无病为炙故然火波逸提。诸比丘欲熏鉢然火及遮恶兽然灯烛。不知云何。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。今听诸比丘有如是因缘自然火若使人然。从今是戒应如是说。若比丘无病为炙故自然火若使人然波逸提。若为炙然火炎高乃至四指波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗[15](六十八[＊]竟)。 [0064c22] 佛在舍卫城。尔时诸比丘。往知识家见严身宝捉看。还着故处。后为人所偷。主还觅之。不知所在。有人言。我见比丘捉。便往问比丘言。我失如是如是宝。比丘见不。答言。我向捉还着故处。主言。从比丘捉便不复见。可以还我。比丘答言。我实不取。主不信。便与比丘作恶名声。尔时有一外道。囊盛五百金钱。到水边饮忘不持去。有一比丘从后来见。作是念此是唯物。即四顾望。见前一人。便作是念。必是彼许当持还之。即取持去。彼人未远还[1]忆金囊。即便驰还。比丘问。汝何故还。彼人便瞋言。不吉利物何以问我。比丘言。纵使我不吉利。汝应语我还意。[2]彼言。我忘一囊在水边故还觅[3]耳。比丘即出示之。此是汝囊非。彼人既见囊已。复更瞋言。不吉利物何以捉我囊汝小住待。我数囊中物。比丘答言。我竟不解此囊亦不看之。若欲取者岂当示汝。恐汝失之。故持相还耳。彼人复言。我囊中有千金钱。今少五百。可以还我。比丘答之如初。彼人便强牵比丘。到断事人所。时断事人不信乐佛法。便非理断。即取反缚。打驴鸣鼓。于四衢道头欲杀之。时波斯匿王在高楼上。遥见问左右言。彼是唯。答言。是沙门释子。王即勅。将还断事处。吾当自出。即出问彼人。汝何以[4]苦此比丘。彼人如上白王。王复问比[5]丘。亦如上答王。王问彼人。此实汝囊非。答言是。王即以五百金钱盛彼囊中。而囊不受。王复语言。汝云。囊中有千金钱。今何故不受。彼人便自首言。本实五百。我瞋故诬比丘耳。王即问断事者。若人面欺王。当与何罪。断事人言。此人应死财物没官。王即用此法。藉取其财。反缚此人。打驴鸣鼓。于四衢道头杀之。有人语言。汝诬沙门释子。应受此罪。若复诬谤。后当剧是。或复有言。沙门释子有曾取我宝恐今是实。时比丘白王言。愿赐此人命。勿令佛法致恶名声。王即放之。呵责断事人言。若后复有如此断事。当如向治汝。诸不信乐佛法者。种种讥呵。我等俗人犹耻捉[6]宝。沙门释子何故复尔。无沙门行破沙门法。诸长老比丘闻。种种呵责。以前后事具白世尊。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘若捉宝若宝等物波逸提。 [0065b08] 尔时毘舍佉母。着极上宝严身之具。与诸亲里游戏园林。林近祇[7]洹。观察众人欢畅未已。作是念。我今不宜同此放逸。幸可因此问讯世尊。便将婢诣祇[＊]洹到门。复作是念。我今不宜着此饰好觐于世尊。即脱宝衣着于堑边。时舍利弗经行遥见。毘舍佉母前礼佛足。却住一面。佛为种种说法示教利喜。须臾而退。[8]系念所闻忘所着宝。还城门闭后乃忆之。作是念。若我语人失此宝者。或损佛法。默然至晓。时舍利弗以是白佛。佛告舍利弗。汝往取来。受教即取。语舍利弗。明日晨朝自送还之。受教即送。毘舍佉母赞言。善哉我有如是大师及同梵行。若余外道。得此物者何缘还我。我昨夜已舍。今应[9]卒之。即持施四方僧。白舍利弗。可以此作招提僧堂。舍利弗不敢受。以是白佛。佛言。受之。复有诸居士。五日一入僧坊问讯。或脱指环或脱耳宝。去时皆忘。诸比丘见不敢取。有异人见便取持去。诸居士还入僧坊求觅。问诸比丘。我失如是如是宝。比丘见不。答言。我见不敢取。诸居士言。大德见之。如何不取。可以还我。出家之人何须此物。答言。我实不取。彼遂不信。便与比丘作恶名声。复有诸比丘共伴行一处宿。伴中有[10]忘物去者。比丘见不敢取。余人取之。诸伴问比丘。我失如是如是物。大德见不。答言。我见不[11]敢取。诸伴言。大德见之如何不取。可以还我。出家之人何须此物。答言。我实不取。彼遂不信。便与比丘作恶名声。诸比丘作是念。若世尊听我等于僧坊内及宿处。若自取宝若使人取者。居士可不失宝。亦使我等不致恶名。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。今听诸比丘于僧坊内若宿处。自取宝若使人取。从今是戒应如是说。若比丘[12]若宝若宝等物。若自取若教人取。除僧坊内及宿处波逸提。若僧坊内及宿处。取宝宝等物。后有主索应还。是事应尔。宝者。真珠摩尼[13]琉璃珂玉金银。宝等物者。一切余物。僧坊内者。僧住处属僧地。宿处者。僧坊外他家宿。及共伴行野宿处。比丘僧坊内见物。应使净人取。若无净人。应自取举之。若有人索。应集僧问其所失物相然后还之。若取举已欲余行者。应嘱后人。若比丘到他家见有物。应使净人举。若无净人应自举。若有人应即嘱此人而[14]后去。若无人应呼主人出付嘱然后去。比丘共伴同道行。若见物应使净人取。若无净人应自取还之。还时应集众人先问。汝失物不。若言失。应问何物。若如其语然后还之。若与伴别道行。而不相及至聚落。应寄信乐优婆塞还[15]之。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗[16](六十九[＊]竟)。 [0065c29] 佛在王舍城。尔时诸比丘日再三浴多用澡豆。诸居士见讥呵言。此诸比丘数数浴。所用澡豆如王大臣。其本出家欲求解脱。不念诵经恶露等观。而反日夜修饰身体。无沙门行破沙门法。时有[1]相师。语瓶沙王言。寻当有一不吉星出。王应在某泉水中浴以穰其灾。若不尔者。或致失国或忧身命。王便勅左右。料理彼泉。即受教往。见诸比丘满中洗浴。还以白王。王言。待比丘浴竟。如是昼夜各三遣参。一去一来都无空缺。婆罗门复语王言。此星垂出。若出后浴便无所益。王闻此语。即[2]便严驾出。到泉水所。于下流浴。诸臣以此讥呵。沙门释子不知时宜。不勤不念观身恶露。但志修饰洗浴身体。无沙门行破沙门法。诸长老比丘闻。种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘[3]半月内浴波逸提。有诸病比丘。医言洗浴乃差。诸比丘言。佛不听我等数浴。愿思余方。医言。唯有洗浴更无余[4]法。诸比丘作是念。佛听病时数浴者。我病便差复有诸比丘种种作[5]埿土污身衣被垢秽。以此益疲。作是念。佛听作时数浴者。疲极必差衣被净洁。复有诸比丘。在路行疲极。欲洗浴而不敢。作是念。佛听行路时数洗浴者。疲极得差。复有诸比丘。风雨尘坌[＊]埿[6]污衣服。作是念。佛听风雨尘坌[＊]埿污时数洗浴者。可[7]得不为尘[＊]埿所污。春余一月半夏初一月。诸比丘热闷汗出。作是念。佛听热时数洗浴者。可无此患。各以白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。今听诸比丘[8]病时。[9]作时[10]行路时[11]风雨时[12]热时数[13]洗浴[14]无犯。从今是戒应如是说。若比丘半月内浴除因缘波逸提。因缘者。病时作时行路时风雨时热时。是名因缘。病时者。疾病须浴。作时者[15]断理种种事乃至扫[16]房内地。行路时者。一由旬二由旬乃至行半由旬。风雨时者。为风雨尘[＊]埿之所污埿。热时者。热闷汗出。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。若洗浴师及病人。身体已湿[17]因浴不犯[18](七十[＊]竟)。 [0066b11] 佛在舍卫城。尔时十七群比丘作新房。六群比丘欲在中住。驱十七群比丘。十七群比丘不肯出。便[19]打之。彼即大唤。诸长老比丘。问何故大唤。答言。六群比丘打我。诸长老比丘种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问六群比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。[20]今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘打比丘波逸提。有比丘食噎。倩比丘[21]搥背。诸比丘不敢便死。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。若比丘不以瞋心打比丘。犯波逸提无有是处。从今是戒应如是说。若比丘瞋故打比丘波逸提。若打比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼余人及畜生突吉罗。若比丘尼打比丘比丘尼波逸提。打式叉摩那沙弥沙弥尼余人及畜生突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼打[22]五众余人及畜生突吉罗[23](七十一[＊]竟)。 [0066b28] 佛在舍卫城。尔时六群比丘。复来十七群比丘房中求住。彼不肯出。便[24]以手拟如打相。彼复大唤。诸长老比丘闻。出问。汝何故大唤。答言。六群比丘欲打我。诸长老比丘种种呵责。以是白佛。佛以是事集[25]诸比丘僧。问六群比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘以手拟比丘波逸提。有诸比丘。说法时以手[26]语或示处所。便生疑悔。我[27]无将犯波逸提耶。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。若比丘不以瞋心手拟比丘。犯波逸提无有是处。从今是戒应如是说。若比丘瞋故以手拟比丘波逸提。若拟手及波逸提。拟手不及突吉罗。余如[28]上打比丘中说[29](七十二[＊]竟)。 [0066c14] 佛在舍卫城。尔时十七群比丘[30]受所作房。六群比丘以上坐故。次入中住。彼便避在左右房。六群比丘作是议言。十七群比丘惭愧畏慎。逼近我住必见我过。我等当作方便令其远去。便往语言。此先是空房。多有恐怖事。汝等莫于中住。十七群比丘言。我坚闭户何所应畏。六群比丘于[31]是夜闇中作种种恐畏相。明旦问十七群比丘。汝等昨夜得安眠不。答言。我等闻恐畏相。闭户思惟都无所畏。六群比丘复共议言。我等不能以此[32]令其恐怖。当伺其出外入其床下。即便盗入。于夜闇时。或牵其衣或牵其脚。或举其床移着异处。于是十七群比丘便大惊唤。诸长老比丘来问。何故大唤。答言。此间不应有贼。不知谁牵我衣谁牵我脚。谁举我床移着异处。诸长老比丘即持火照见。六群比丘蹲其床下。问言。汝等何为在此。答言。欲恐怖十七群比丘。诸长老比丘种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问六群比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘恐怖比丘波逸提。有客比丘问旧比丘。言此房中应何所畏。或不敢语或语已生疑。惧犯波逸提罪。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。若比丘不故恐怖比丘。犯波逸提无有是处。从今是戒应如是说。若比丘故恐怖比丘波逸提。余如打比丘中说[1](七十三[＊]竟)。 [0067a12] 佛在舍卫城。尔时达摩比丘作是念。跋难陀先夺我衣。佛由是呵责我。为诸比丘结戒。我今当于僧中说其犯僧伽婆尸沙。念已即往上座比丘所。语言。跋难陀与女人身相触。麁恶语赞叹自供养身。诸比丘问。汝云何知。答[2]言我共行见作此事。诸长老比丘呵责言。汝云何不瞋时覆藏瞋便发露。呵已以事白佛。佛以是事集比丘僧。问达摩。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘覆藏比丘麁罪波逸提。有诸比丘不知他所犯是麁罪。后乃知之生疑悔。我将无犯波逸提[3]耶。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。若不知比丘所犯是麁罪。犯波逸提无有是处。从今是戒应如是说若比丘[4]知比丘犯麁罪覆藏过一宿波逸提。若从平旦[5]至明相未出。一一时突吉罗。明相出波逸提。沙弥突吉罗若欲说无人。若恐难起。覆藏不犯[6](七十四[＊]竟)。 [0067b02] 佛在舍卫城。尔时跋难陀作是念。达摩比丘。许我共行。以衣与之。既不肯去。还取其衣。世尊以此见责。为诸比丘结戒。彼后复出我罪。我今当以无根僧伽婆尸沙谤之。作是念已。语诸长老比丘言。我实触女人身。作麁恶语自叹供养身。达摩比丘亦复如是。诸比丘问。汝云何知。答言。我共行见。诸比丘呵责言。汝云何以无根僧伽婆尸沙谤比丘。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问跋难陀。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘[7]以无根僧伽婆尸沙谤比丘波逸提。谤比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。比丘尼谤比丘比丘尼波逸提。谤式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼。谤五众突吉罗[8](七十五[＊]竟)。 [0067b18] 佛在舍卫城。尔时跋难陀作是念。达摩比丘许我共行。乃至复出我罪亦如上说。我以无根僧伽婆尸沙谤之。不能有损。我今当复以余事治之。便至其所语言。汝是我弟子。我是汝师。汝先犯我。我亦犯汝。今共和解勿复相嫌。便可如先共至诸家食多美食。彼即和解随从而行。跋难陀辄将至无食处。有来请者。便眴眼手语作相令去。筹[9]量还寺不复及中。便发遣之。语言。此今无食。汝可还寺。彼既去已。至所请家食多美食。达摩还寺遂不及中。跋难陀食后还归。问达摩言。汝及食不。答言。不及。复诈慰喻言。汝今虽失一食。明当令汝得极美者。明日所往亦复如上。如是至三。语达摩言。我比将汝所诣。皆是得美食处。而不得之。恐是汝先人所责天神所忿。或复是汝罪业所致。勿怨于我。汝可速归及中至寺。达摩驰还复不及中。积日飢羸不[10]能复起。跋难陀食后还至所住。复问汝及食不。答言。不及。便语言。汝欺诳师。应如是治。汝后若[11]复作。当使剧是。达摩于是始觉师诈。大唤瞋言。云何比丘作是欺诳。使我三日绝食殆死。诸长老比丘问。汝何故大唤。答言。跋难陀三日恼我使我绝食。诸长老比丘种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问跋难陀。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘语比丘。共到诸家与汝多美饮食。而不与发遣令还波逸提。有诸比丘。将诸比丘共至诸家。不能得食生惭愧心。作是念。我将无犯波逸提耶。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。若比丘不为恼他不得食。犯波逸提无有是处。从今是戒应如是说。若比丘语彼比丘。共到诸家与汝多美饮食。为恼故不与发遣令还波逸提。有诸比丘。将看病比丘到诸家。为病比丘请食。恐病人失中。遣令速还。既发遣已便生惭愧。我故当不犯波逸提耶。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。若比丘不为独食故发遣他比丘。犯波逸提无有是处。从今是戒应如是说。若比丘语彼比丘。共到诸家与汝多美饮食。既到不与作是言。汝去。共汝若坐若语不乐。我独坐独语乐。欲令彼恼波逸提。若比丘作此恼比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼乃至畜生突吉罗。若比丘尼作此恼比丘比丘尼波逸提。恼式叉摩那沙弥沙弥尼乃至畜生突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼作此恼五众突吉罗[1](七十六[＊]竟)。 [0068a06] 佛在舍卫城。尔时众多比丘共伴行入拘萨罗国。遇贼剥脱衣鉢都尽。到一逻所。逻将问言。大德。何处遇贼。答言。某处。即与逻人共议。若王闻比丘在我等界遇贼。必当罪我。便语比丘言。大德。小住。我当逐取此贼。便出追逐须臾及之。即便重围索诸衣物皆悉得之。染衣白衣各着一处。逻人议言。当先还谁。有[2]人言。应先还比丘。王信乐佛法闻者必喜。便语比丘言。可各取衣。诸比丘于衣上生疑。[3]或言是我衣。或言非我衣。遂不敢取。逻人问。何以不取。答言。我不自识衣。是以不取。逻人言。次识者取。于是外道便取比丘好衣。比丘后得外道恶者。逻人知沙门释子皆着好衣。而今反得外道恶服。语言。汝等沙门有何奇特。尚不知衣相。云何知心。若知衣相。外道何由得汝好服。诸比丘往到佛所。以是白佛。佛以是事集比丘僧。更问诸比丘。汝实不识衣相不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘[4]新得衣应三种色作[5]帜。若青若黑若木兰。若不以三色作[＊]帜。波逸提。若不作[＊]帜若着。着着波逸提若不着宿宿波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。若新得衣先已作帜。[6]不作不犯[7](七十七[＊]竟)。 [0068b01] 佛在舍卫城。尔时十七群比丘衣鉢[8]什物布散诸处不得收[9]敛。六群比丘便取[10]藏之。彼既觉失。问六群比丘言。我如是如是物。在此在彼谁持去者。答言。向来人非一故当不持去耶。即问。向者来人皆何处去。答言。东西南北莫知所之。时十七群比丘四出追逐及向来人。语言。我失[11]衣鉢坐具针筒。可以还我。诸人言。大德。我为法来。不为作偷。得此语已[12]羞惭而反。六群比丘问言。汝等竟见向来人不。答言见。得衣不。答言。不得。于是六群比丘出衣鉢示之。此是汝衣鉢非。答言是。[13]诸比丘见种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问六群比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘自藏比丘若衣若鉢坐具针筒。如是一一生活具若使人藏。波逸提。复有比丘不举衣鉢什物。诸比丘不敢为举便失去。以此被疑得恶名声。作是念。若佛听我等为人举衣物者。彼既不失。我等不致此恶名声。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。若不为藏故为人举衣。犯波逸提无有是处。从今是戒应如是说。若比丘为戏笑故。藏比丘若衣若鉢坐具针筒。如是一一生活具若使人藏波逸提。若藏比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼乃至畜生物突吉罗。若比丘尼藏比丘比丘尼物波逸提。藏余人物突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼。藏五众物突吉罗[14](七十八[＊]竟)。 [0068b29] 佛在舍卫城。尔时六群比丘有势力。余善比丘[15]无势力。六群比丘遮善比丘羯磨乃至佛种种呵责。皆如前如法断事中说。告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘[16]僧断事时。如法与欲竟。后更呵波逸提。后更呵者。言我本不作如是与欲。若僧不作羯磨断事。后呵突吉罗。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗[17](七十九[＊]竟)。 [0068c08] 佛在舍卫城。尔时诸比丘须一一衣。众僧已与。后时更得。现成三衣。共议言。今此衣应当与谁或有言。应先与世尊。或有言。应先与大迦叶。大迦叶。世尊常所[18]赞叹。又是上[19]座。六群比丘言。应先与瞿伽梨。诸比丘以是白佛。佛问诸比丘。迦叶少多求衣不。答言。不求与然后取。佛因是说偈言。 此衣无欲衣 不施有欲者 不能调其意 不任此袈裟 已能离贪欲 于戒常一心 如是调心者 乃应此衣服 [0068c19] 佛语诸比丘。应以此衣与迦叶。即以与之。于是六群比丘作是言。今诸比丘随知识回僧物与。诸长老比丘闻种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问六群比丘。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘作是语。诸比丘随知识回僧物与波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗[20](八十[＊]竟)。 [0068c28] 佛在舍卫城。尔时达摩比丘作是念。跋难陀先夺我衣。佛呵责我。为诸比丘结戒。我说其犯僧伽婆尸沙。彼[1]复以无根僧伽婆尸沙谤我。又断我食至[2]于三日。我当云何以报此怨。复作是念。彼于我[3]间作净施衣。不复还之足以报耻。便不复还。跋难陀后从索衣。达摩言。师先布施今云何索。跋难陀言。我作净施不作布施。犹不还之。跋难陀便强夺取。彼即大唤。诸长老比丘闻皆出问。何故大唤。答言。跋难陀强夺我衣。诸长老比丘呵责跋难陀。云何净施与不可信人。而复还夺。复呵责达摩。人净施汝云何不还。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问跋难陀。汝愚痴人。实净施与不可信人不。答言。实尔世尊。复问达摩。汝愚痴人。他实净施汝。汝不肯还不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。不应净施与五种人。一者不相识。二者未相谙悉。三者未相狎习。四者非亲友同师。五者非时类。无此五法然后可以净施与之。复有二法不应净施。一者不能赞叹人。二者不能与人作好名称。复有二法不应净施。一者不能为人受重物净施护如己有。二者己有重物不能净施彼用不恨。复有二法不应净施。一者不知彼在世以不。二者不知彼在道以不。诸比丘作是念。佛听我等净施。便净施父母兄弟姊妹。以是白佛。佛言。不应净施白衣。应净施五众。有诸比丘独住房中。有长衣不知云何作净施。以是白佛。佛言。应作遥示净施。若于三衣中须有所易。应偏袒右肩脱革屣[4]胡跪捉衣心生口言。我此某衣若干条今舍。第二第三亦如是说。然后受所长之衣。亦如前法心生口言。我此某衣若干条受。第二第三亦如是说。如是受已。所舍之衣应用净施。复应如前法心生口言。我此长衣净施某甲从彼取用。若不须易受者。所长之衣应即如是净施。独净施法。至十一日。复应如前法心生口言。我此长衣从某甲取还。然后更如前法受持净施。若对人净施。应作展转净施如前法。捉衣作是[5]言。我此长衣于长老边作净施。彼比丘应问言。长老此衣于我边作净施。我持与谁。答言。于五众中随意与之。彼比丘即应语言。我今与某甲。长老若须从彼取用好爱护之。彼受作净施比丘。后以此事语所称名比丘。所称名比丘。恐犯长衣罪不敢受。不知云何。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。不应语所称名比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒。应如是说。若比丘与比丘比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼净[6]施衣还夺波逸提。比丘尼亦如是。若与彼衣从索彼还而取不犯[7](八十一[＊]竟)。 [8] [0069b20] [9]佛在王舍城。尔时跋难陀。常受一家供养。彼后请僧。时跋难陀晨朝着衣持鉢。入城到诸家处处语说。彼唱时至。诸比丘着衣持鉢。往到其[10]舍众坐已久。语主人言。日时欲过何不下食。答言。我为跋难陀故请僧须待其到。时跋难陀逼中方至。诸比丘有食者有少食者有不食者。主人以此嫌呵跋难陀言。沙门释子有何急事。先受我请而过诸家逼中方来。[11]令诸比丘不得食我所供养食。使我多办饮食而成无用。诸比丘种种呵责跋难陀言。汝不能饶益佛法。乃[12]作如是苦恼众僧。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问跋难陀。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘受他请食前至余家波逸提。后时跋难陀主人。自担熟食诣僧坊供[13]养僧及跋难陀。跋难陀食先竟便去行到余家。[14]使更集僧欲下异食。以跋难陀不在久不下之。诸比丘语言。日时垂过何不下之。答言。我本为跋难陀。须来便下。跋难陀竟不来。遂不得下。彼种种讥嫌跋难陀。诸比丘亦呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问跋难陀。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。从今是戒应如是说。若比丘受他请食前食后行到余家波逸提。有诸比丘。有僧事塔事私事。须入余家不敢去。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。今听诸比丘白余比丘然后得去。从今是戒应如是说。若比丘受他请食前食后行到余家。不白余比丘波逸提。或有诸比丘。相嫌不共语。或坐禅或熟眠。不知白谁。出门见诸比丘。便走逐大唤遥白。诸居士见讥呵言。诸比丘如鹿走如兔走如秃枭鸣。无沙门行破沙门法。诸长老比丘闻种种呵责。以是白佛。佛以是事。集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。不应遥白。从今是戒应如是说。若比丘受他请食前食后行到余家。不近白余比丘波逸提。诸比丘作是念。衣时亦当白不。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。除衣时从今是戒应如是说。若比丘受他请食前食后行到余家。不近白余比丘除因缘波逸提。因缘者。衣时是名因缘。若白至东家而至西家。不名为白。若不白到诸家一脚入门突吉罗。两脚入门波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。若白至一家因此至余家不犯。若无比丘可白亦不犯[1](八十二[＊]竟)。 [0070a08] 佛游拘萨罗国。与大比丘千二百五十人俱。诸比丘或得房宿。或得树下或在露地。时六群比丘晨朝着衣持鉢。于街巷中共诸白衣。论说世事至于日暮。行人见之讥呵言。此非出家语论之处。何不住阿练若处守摄诸根。或有言。此辈不乐佛法不敬戒律。得语戏处便忘日暮耳。诸长老比丘闻。种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问六群比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘[2]非时入聚落波逸提。有诸比丘。有缘事须非时入聚落。而不敢入。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。今听有缘事非时入聚落。从今是戒应如是说。若比丘非时入聚落。不近白善比丘。除因缘波逸提。因缘者难时。是名因缘。沙弥突吉罗。若行路[3]经聚落。若暮须往宿。若八难起[4]皆不犯[5](八十三[＊]竟)。 [0070a25] 佛在王舍城。尔时去城不远有一[6]神树。众人奉事。至节会时七日乃止。四种[7]兜罗贮荐弃之而去。诸比丘于后收取以贮。绳床木床及作枕[8]褥。诸白衣见讥呵言。此物臭秽好生诸虫。云何比丘坐卧其上。无沙门行破沙门法。诸长老比丘。闻种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘以兜罗贮坐卧具波逸提。兜罗者。柳华白杨华蒲梨华[9]睒婆华若发心及方便欲贮皆突吉罗。作成波逸提。若不坏若坐。坐坐波逸提。若卧。卧卧波逸提。若他与受波逸提。要先弃然后得悔过。若不尔罪益深。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗[10](八十四[＊]竟)。 [0070b11] 佛在舍卫城。尔时诸比丘畜高[11]床老病比丘上下床时。堕地破伤或露形体。诸白衣见讥呵言。此诸沙门如王如贵人奢豪无[12]俭。时波斯匿王。以所坐卧床与跋难陀。跋难陀得已于房内敷。世尊[13]常法。五日一按行诸房。跋难陀白佛言。看我住床。佛呵责言。汝愚痴人如何安生死窟宅无求出意。汝不应自畜[14]高床敷锦绣[＊]褥。犯者突吉罗。即以是事集比丘僧。告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘自作坐卧绳床木床。足应高[15]修伽陀[16]八指除入髀。若过波逸提。若自作床若使人作。若高皆应截。罪应悔过。若得高床施。受时应作是念。此床不如法。我当更截。若不作是念受波逸提。亦应先截然后悔过。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗[17](八十五[＊]竟)。 [0070b27] 佛在王舍城。尔时诸比丘用[18]骨牙角作针筒。便诸处求若粪扫中拾用作之。诸居士见讥呵言。此诸沙门如狗如鸟如牙角师不净可恶。复有诸比丘至屠杀处。见欲杀时豫从乞之。诸屠杀者皆讥呵言。观此沙门。唯欲多杀见杀便喜。昼夜常说慈[19]愍护念众生。而今无有仁恻之心。时有牙角师。信乐佛法常[20]供给诸比丘。或自出牙角为作。或索牙角而为作之。以是致弊。余人不得复有所作。家人自相谓言。若常为沙门作奴。我等便应各分生活。隣人语言。汝信敬沙门方当穷困。诸长老比丘闻种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘用骨牙角作针筒波逸提。若比丘发心及方便欲作突吉罗。成已波逸提。亦应先坏然后悔过。作灌鼻筒不犯。余如床中说[21](八十六[＊]竟)。 [0070c16] 佛在舍卫城。尔时诸比丘不敷坐具。坐僧床褥垢腻污之。复有一比丘失于大便谓是风出。既觉洗浣于房前晒。世尊问阿难。此是谁褥。即具以答。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。不应不敷坐具坐僧床褥。犯者突吉罗。今听诸比丘。护身护衣护僧床褥。故畜坐具。诸比丘作是念。佛已听我等[22]作坐具。便广大作垂地污[23]埿。诸居士见问诸比丘。此是何衣垂地。答[24]言。是我等坐具。便讥呵言。大德。何不称身作之。虽[25]复出家财岂应不惜。释子常说。少欲知足。而今如此。无沙门行破沙门法。诸长老比丘闻种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘作尼师[1]檀应[2]如量作。长二修伽陀磔手广一磔手半。若过波逸提。长老优陀夷身大坐具小不足容膝。于佛[3]按行房时。牵挽坐具如牵皮法。佛问何故作此。答言。世尊。我身大而坐具小。作此牵挽欲令广长。佛呵责言汝愚痴人。犹不离戏笑。今听更益头[4]磔一手。即以是事集比丘僧。告诸比丘。从今是戒应如是说。若比丘作尼师[5]檀。应如量作。长二修伽陀磔手广一磔手半。若续方一磔手。若过波逸提。续方一磔手者。截作三分续长头。余一分[6]帖四角。不帖则已。除比丘尼式叉摩那[7]沙弥尼。余如床中说[8](八十七[＊]竟)。 [0071a15] 佛在舍卫城。尔时毘罗荼比丘。体生痈疮脓血流[9]溢。衣服着疮脱时剥痛。佛行房见。问彼比丘。汝病小差苦可忍不。答言。病不差苦不可忍。衣服着疮脱辄剥痛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。今听诸比丘护身护衣护僧坐褥。故畜[10]覆疮衣用细滑物作。诸比丘作是念。佛听我等作覆疮衣。便大作通裹头足曳地污[＊]埿。诸居士见种种讥诃。如尼师[＊]檀中说诸长老比丘闻。种种呵责以是白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘作覆疮衣。应[＊]如量作。长四修伽陀磔手广二磔手。若过波逸提。覆疮衣病疮时着。疮差应净施。余如坐具中说[11](八十八[＊]竟)。 [0071b01] 佛在舍卫城。尔时佛听毘舍佉母施僧[12]雨浴衣。诸比丘便广大作。诸居士讥呵。乃至诸比丘以是白佛。皆如上说。告[13]诸比丘。今为诸比丘结戒从今是戒应如是说。若比丘作雨浴衣。应[＊]如量作。长五修伽陀磔手广二磔手半。若过波逸提。余如覆疮衣中说[14](八十九[＊]竟)。 [0071b07] 佛在舍卫城。[15]时诸比丘。作修伽陀衣[16]已量衣若过。居士讥呵。乃至诸比丘以是白佛。皆如上说。告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘作[17]修伽陀衣[＊]已量衣若过波逸提。修伽陀衣[＊]已量者。长九修伽陀磔手广六磔手。是名修伽陀衣[＊]已量。难陀短佛四指。不知云何作衣。以是白佛。佛言。听难陀衣短佛衣二指。复有诸比丘短小。不知云何作衣。以是白佛。佛言。听随身长短作衣。余如雨浴衣中说[18](九十[＊]竟)。 [0071b17] 佛在王舍城。尔时难陀跋难陀共作是议。世尊已制回[19]欲与僧物入已犯尼萨耆波逸提。我等今当回以相与。便各说诸檀越更互得之。诸长老比丘闻。种种呵责以[20]事白佛。佛以是事集比丘僧。问难陀跋难陀。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘知檀越欲与僧物回与余人波逸提。余如[21]回欲与僧物入已中说[22](九十一竟)。 [23] [24]五分律卷第九 第一分之六悔过法 [0071c07] 佛在舍卫城。尔时和伽罗母优婆夷。信乐佛法常供养沙门。为人长雅。其后以信出家。少欲知足多致供养。乞食持归。见一比丘问言。何故行此。答言。乞食。又问。能受我此食不。答言能。即便与之。复入一家乞食。彼比丘语余比丘言。和伽罗母比丘尼能得饮食。可从彼取。诸比丘闻即便往就彼。比丘尼得食辄复与之。作是念。我最后所得当持归食。既得[27]持出。复逢一比丘如前问讯。又以与之。空鉢而还。诸比丘食后集议[28]言。彼比丘尼幸能多得[29]饮食。我等何烦余处求乞。但当日日共随其后。于是明旦入聚落中而寻随之。彼比丘尼得食辄与。空鉢而归。[30]至第三日。晨朝行乞时。有长者乘马车行。彼比丘尼适欲避之。即便倒地。时波斯匿王有令。若于国内轻慢释子沙门者。当重治之。彼长者即大惶怖。下车扶起谢言。我不相犯。何以忽尔。答言。实不见犯。我[31]飢乏故。又问。乞食不得耶。答言。我所得食尽与比丘。故致此恶。又言。愿受我食。默然许之。即以[32]施与还[33]与比[34]丘。长者下车人众已多。皆讥呵言。此比丘尼施虽无厌受者应自知量。此辈常说少欲知足。而今贪取[35]苟困同道。诸长老比丘闻种种呵责以是白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。今为诸比丘结[1]波罗提提舍尼法。从今是[2]戒应如是说。若比丘从比丘尼受食。是比丘应向诸比丘悔过。我堕可呵法。今向诸大德悔过。是名悔过法。有诸比丘。亲里比丘尼能得饮食。见诸比丘乞食艰难。语言。莫自苦困。从我取之。诸比丘言。佛不听我等从比丘尼受食。诸比丘尼言。[3]唯亲知应与知应取。愿以白佛。诸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。今听诸比丘从亲里比丘尼受食。从今是[4]波罗提提舍尼法应如是说。若比丘[5]从非亲里比丘尼受食。是比丘应向诸比丘悔过。我堕可呵法。今向诸大德悔过。是名悔过法。又有诸病比丘牵病乞食。病辄增剧。诸比丘尼语言。莫自苦困。从我受食。病比丘言。佛不听我从非亲里比丘尼受食。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。今听病比丘从非亲里比丘尼受食。从今是[＊]波罗提提舍尼法应如是说。若比丘无病从非亲里比丘尼受食。是比丘应向诸比丘悔过。我堕可呵法。今向诸大德悔过。是名悔过法。时诸比丘尼。或于僧坊或[6]于自住处或在诸家。为诸比丘设前食后食怛鉢那及粥。又与作浴施诸油[7]酥。诸比丘不知云何。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。今听受诸比丘尼施食。不得于街巷中受。从今是[＊]波罗提提舍尼法应如是说。若比丘无病。在街巷中从非亲里比丘尼自手受食。是比丘应向诸比丘悔过。我堕可呵法。今向诸大德悔过。是名悔过法。若比丘在聚落外。比丘尼在聚落内受食。若比丘在聚落内。比丘尼在聚落外受食。若比丘在空。比丘尼在地受食。若比丘在地。比丘尼在空受食。皆突吉罗。沙弥突吉罗[8](一竟)。 [0072b07] 佛在王舍城。尔时有居士请二部僧食。六群比丘与六群比丘尼对坐。互教下食人令相益。余善比丘不复得食。语主人言。汝今请僧何不益食。答言。今此比丘乱我意。不知谁应益谁不应益。主人便讥呵六群比丘言。此等更相劝食。正似将妇共受人请。无沙门行破沙门法。诸长老比丘闻种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问六群比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。今为诸比丘结[9]波罗提提舍尼法。从今是[10]戒应如是说。若比丘白衣家请食。是中有比丘尼作是语。与是比丘[11]饭与是比丘[12]羹。诸比丘应语是比丘尼。姊妹小却。待[13]诸比丘食竟。若比丘中乃至无一比丘语是比丘尼姊妹小却待诸比丘食竟者。是诸比丘应向诸比丘悔过。我堕可呵法。今向诸大德悔过。是名悔过法。尔时有五百比丘。在一长者家食。彼常所供养比丘尼来。诸比丘便齐声言。小却小却。彼比丘尼极大羞耻。即便还去。主人见已问诸比丘。此比丘尼有何相犯。齐声驱遣。或复有言。此辈沙门恐比丘尼夺其食分。是故如是。同共出家。而相嫉妬自不相[14]善。况于余人。诸长老比丘闻以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。若比丘食时。比丘尼不随欲瞋痴畏教益食及默然住。犯[15]波罗提提舍尼[16]者无有是处。从今是[＊]波罗提提舍尼法应如是说。若比丘白衣家请食。有比丘尼教益食人言。与是比丘饭与是比丘羹。诸比丘应语是比丘尼。姊妹。小却。待诸比丘食竟。若众中乃至无一[17]人语者。[18]是比丘应向诸比丘悔过。我堕可呵法。今向诸大德悔过。是名悔过法。若有比丘尼教益比丘食。第一上座应语。若不用上座语。第二上座次应语。如是转下乃至新受戒者。若式叉摩那[19]沙弥尼教益比丘食。比丘不语小却突吉罗。若比丘教益比丘食不平等而食者突吉罗。沙弥突吉罗[20](二法竟)。 [0072c15] 佛在拘舍弥国。尔时长者瞿师罗。信乐佛法见法得果。常供养佛及比丘僧。彼于后时财物竭尽。中表亲戚送食与之。诸比丘犹到其家取满鉢去。其家内人不堪飢苦。隣人见之皆讥呵言。施主虽无厌受者应知足。如何侵损他家。财物竭尽我等以食分与之。犹复割夺。无慈愍心苟欲快意。无沙门行破沙门法。诸长老比丘闻。种种呵责以是白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今听诸比丘为瞿师罗长者作学家白二羯磨。乃至不听一比丘入其家。应一比丘唱[21]言。大德僧听。此瞿师罗长者。诸比丘往到其家。取种种食满鉢而还。不留遗余。遂使其家财物竭尽。今作学家羯磨。乃至不听一比丘复入其[22]舍。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。此瞿师罗长者。诸比丘往到其家。取种种食满鉢而还。不留遗余。遂使其家财物竭尽。今作学家羯磨。乃至不听一比丘复入其舍。谁诸长老忍默然不忍者说。僧已与瞿师罗作学家羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。时诸比丘便处处与余家作学家羯磨。以是白佛。佛言。不听处处与余家作学家羯磨。若妇是圣人婿是凡夫。或妇是凡夫婿是圣人。皆不应与作学家羯磨。若夫妇俱[1]圣无悭贪心财物竭尽。然后乃与作学家羯磨。时诸比丘皆不敢复往瞿师罗家。彼家大小莫不思见。时瞿师罗到僧坊白诸比丘言。我归三尊不复更求诸余福田。愿诸大德来往我家。诸比丘以是白佛。佛言听往。诸比丘虽往而不[2]饭食。长者言。我归三宝不复更求诸余福田。愿受我食。诸比丘以是白佛。佛言。听受鉢中三分之一。佛既听受三分之一。诸比丘便尽往乞。家财竭尽复甚于前。诸长老比丘闻。种种呵责以是白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结[＊]波罗提提舍尼法。从今是[3]戒应如是[4]说。有诸学家。僧作学家羯磨。若比丘于是学家受食。是比丘应向诸比丘悔过。我堕可呵法。今向诸大德悔过。是名悔过法。彼瞿师罗财物未尽时别立一出息[5]坫。请僧中病比丘以供养之。复有一药[＊]坫亦如是。诸病比丘[6]后惭愧不敢受。长者言。我本为僧中病比丘出此财物及立药[＊]坫若使不受终不持归。诸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。是彼财物未竭尽时请施。今听诸比丘随意受。从今是戒应如是说。有诸学家。僧作学家羯磨。若比丘无病先不受请。于是学家受食。是比丘应向诸比丘悔过。我堕可呵法。今向诸大德悔过。是名悔过法。复有一比丘无病。从羯磨学家取食。受已心疑。我故当不犯波罗提提舍尼耶。持还与余比丘。余比丘食已问言。汝何故不食。答言我无病从羯磨学家取此食。恐犯波罗提提舍尼。彼比丘言。如汝所疑我今犯之。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。若从羯磨学家取食不食。而与他食皆不犯。从今是戒应如是说。有诸学家。僧作学家羯磨。若比丘无病先不受请。于是学家自手受[7]食。是比丘应向诸比丘悔过。我堕可呵法。今向诸大德悔过。是名悔过法。若学家财物竭尽。僧有园田应与令知。使[8]异常限余以自[9]供。若无园田。僧[10]有异供养时令其[11]学家作使得遗余。若复无此。乞食得已应就其家食与其所余。若不能尔应将至僧坊给其房舍卧具次第与食。非时浆饮皆悉与之。若有可分之衣亦应与分。彼学家妇女诸比丘尼。亦应如是料理。沙弥突吉罗[12](三法竟)。 [0073b25] 佛在迦维罗卫城[13]尼拘[14]类园。尔时有诸比丘住阿练若处。诸白衣饷食为贼所劫。便嫌呵言。何以不语我。我若知之当持杖自卫。亦可不来。诸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结[＊]波罗提提舍尼法。从今是戒应如是说。若比丘住阿练若处。有疑恐怖。先不伺视。在僧坊内受食。是比丘应向诸比丘悔过。我堕可呵法。今向诸大德悔过。是名悔过法。尔时诸释五百奴叛。住阿练若处。诸释妇女欲往问讯布施众僧。诸奴闻已共议言。我等当于道中抄取。诸比丘闻便往语诸释妇女。此中有贼欲抄取汝。汝等莫来。诸女便止。诸奴复言。诸释妇女所以不来。必是诸比丘先往语之。即问诸比丘。诸比丘不妄[15]语以实而答。奴便打诸比丘。尽夺衣鉢垂死乃置。诸比丘以是白佛。佛言不应语有贼。但语使莫来。时诸比丘不知外人当来。以是白佛。佛言。应恒远望。若见人来。驰往[16]说之。有食为取速遣令反。从今是[＊]波罗提提舍尼[17]法应如是说。若比丘住阿练若处。有疑恐怖。先不伺视。在僧坊[18]内自手受食。[19]不出外受。是比丘应向诸比丘悔过。我堕可呵法。今向诸大德悔过。是名悔过法。有人送食忽至已入僧坊。诸比丘不知云何。以是白佛。佛言。听一人即为受自出一分余行与众。以己一分从众中一人贸食令速去。若不得去。应藏送食人勿令贼见。若不得藏。应与袈裟[20]披送令去。若复不得。应权剃头着法服令去。沙弥突吉罗。若军行经过与食。若贼自持食与。不犯[21](四悔法竟)。 [0073c28] 佛在王舍城。尔时诸比丘着下衣。或太高或太下。或参差或如多罗叶。或如象鼻。或如[1]圆[木*奈]。或细[2]襵。居士见讥呵言。此诸沙门着下衣。或似妇人或似伎儿。以此为好无有风法。尚不知着衣何况于理。诸长老比丘闻。种种呵责以是白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结应学法。从今是[＊]戒应如是说。不高不下不参差不如多[3]罗叶不如象鼻不如圆[木*奈]不细[＊]襵着下衣应当学。高著者。半[4]踁已上。下著者。从踝已下。参差著者。四角不齐。如多罗叶[5]著者。前高后下。如象[6]鼻者。垂上一角。如圆[木*奈]者。撮上令圆[7]以摄腹前。细[＊]襵者。绕腰作细[＊]襵。若不解不问[8]而作此着突吉罗。若解不慎作此着突吉罗。若解轻戒轻人作[9]此着波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩耶沙弥沙弥尼突吉罗。若病时泥雨时不犯。佛在王舍城。尔时诸比丘披衣。或太高或太下或参差。居[10]士讥呵。乃至为诸比丘结应学法。皆如上说。从今是戒应如是说。不高不下不参差披衣应当学。高下[11]参差义如上说。 [0074a21] 佛在王舍城。尔时诸比丘。不[12]好覆身入白衣舍。或以此白衣舍坐。或反抄衣着右肩上入白衣舍。或以此白衣舍坐。或反抄衣着左肩上入白衣舍。或以此白衣舍坐。或左右反抄衣着两肩上入白衣舍。或以此白衣舍坐。或[13]摇身或[14]摇头或摇肩或[15]携手或隐人或[16]扠腰或[17]拄颊或[18]掉臂入白衣舍。或以此白衣舍坐。或高视或左右顾视入白衣舍。或以此白衣舍坐。或企行入白衣舍。或以此白衣舍坐。或[19]蹲行入白衣舍。或以此白衣舍。坐或[20]覆头入白衣舍。或以此白衣舍坐。或[21]戏笑入白衣舍。或以此白衣舍坐。或高声入白衣舍。或以此白衣舍坐。或不庠序入白衣舍。或以此白衣舍坐。诸居士见讥呵如前诸长老比丘闻。种种呵责以是白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结应学法。从今是[＊]戒应如是说。好覆身入白衣舍应当学。乃至庠序白衣舍坐应当学。 [0074b12] 佛游[22]婆伽国。与大比丘僧五百人俱。到首摩罗山住恐怖林。尔时有菩提王太子。于此山新立讲堂。未有沙门婆罗门入中坐者。彼太子闻佛来到此山住恐怖林。告萨闍子摩纳。汝以我名问讯世尊。少病少恼起居轻利不。我于此山新立讲堂。未有沙门婆罗门入中坐者。唯愿世尊及与众僧。先受此堂。于中薄设供养。使我长夜安隐。若佛有教。我当谛受。以此白佛。速还报我。摩纳受教。到已头面礼足却住一面。具宣太子意。佛默然受之。时萨闍子知佛许已。还白太子。太子通夜办多美饮食。明日自送至彼讲堂。其家内外皆敷杂色之衣。时至白佛。愿屈威神。佛与五百比丘前后围绕。到彼讲堂[23]住阶道下。太子偏袒右肩右膝着地合掌白佛。唯愿世尊登此陋堂使我长夜受获安乐。佛犹不[24]上如是至三。最后请时佛顾视阿难。阿难承佛圣旨。语太子言。收此杂色衣。佛不蹈上。愍后世故。太子即勅收衣。复如前白。于是世尊。与众僧俱上就坐。太子[25]手自下食。诸比丘以一指或以二指捻鉢而受下食着中。即皆失鉢饮食流漫污其水精之地。诸居士见讥呵言。此诸比丘正似憍儿又如狡戏。诸长老比丘闻。种种呵责以是白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结应学法。从今是戒应如是说。一心受食应当学。一心受食者。左手一心擎鉢右手扶缘。 [0074c11] 佛在王舍城。尔时诸比丘溢鉢受食弃[26]捐羹饭。诸白衣讥呵。此诸比丘贪受无厌如飢饿人。复有诸比丘于白衣家得饭食尽不待羹得羹复食尽不待饭。诸白衣讥呵言。此诸比丘贪食如狗。复有诸比丘于鉢中处处取食。复有诸比丘刳中央食。复有诸比丘曲指收鉢食。复有诸比丘嗅食食。诸居士见皆讥呵。长老比丘闻。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结应学法。从今是戒应如是说。不溢鉢受[27]食。羹饭俱食。不于鉢中处处取食。不刳中央食。不曲指收鉢食。不嗅食[28]食。应当学。 [0074c24] 佛在王舍城。尔时诸比丘左右顾望食。诸白衣讥呵。此诸比丘如狗如鸟。自食并视人。食[29]尚不知食法。况余深理。诸长老比丘闻。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。不应左右顾视食。时诸比丘便不敢顾视闭目而食不见益羹饭。六群比丘取其可食物开目问言谁取我食。答言。汝等[1]自不[2]视乎。反问傍人。余比丘种种呵责[3]已白佛。佛以是事集比丘僧。问六群比丘。汝等实尔不。答言实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结应学法。从今是[＊]戒应如是说。[4]谛视鉢食应当学。谛视鉢者。系视在鉢视益食时。 [0075a09] 佛在王舍城。尔时诸比丘弃[＊]捐饭食。诸居士讥呵。此诸比丘如小儿食。复有五百比丘于一居士家食。诸白衣中。有言比丘食都不弃饭有言弃者。二人遂共赌之。诸比丘[5]今日偶不弃饭。后时见于余处食弃饭。讥呵如上。诸比丘闻。种种呵责以是白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结应学法。从今是[＊]戒应如是说。不弃饭食应当学。 [0075a19] 佛在王舍城。尔时诸比丘以食手捉净饭器肥腻污秽。余比丘恶之。诸居士见讥呵言。云何以食手捉净饭器。长老比丘闻。种种呵责以是白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。食时不应以右手捉净饭器。后时诸白衣行饭。比丘以左手受。白衣不与。作是言。不告诸比丘。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。应净[6]洗手捉[＊]饭器。今为诸比丘结应学法。从今是戒应如是说。不以食手捉净[＊]饭器应当学。食手者。食污其手及肥腻。 [0075b01] 佛在王舍城。尔时诸比丘吸食食。复有诸比丘嚼食作声。诸居士见讥呵言。此诸比丘食如狗嗒水。复有婆罗门请诸比丘与粥。诸比丘[7]歠粥作声。有一比丘言。今诸比丘食如寒战时。作是语已心生疑悔。我今毁呰僧不知云何。以[8]是白佛。佛以是事集比丘僧。问彼比丘。汝以何心作是语。答言有恨心有戏心。佛言恨心呵无犯。戏心呵犯突吉罗。告诸比丘。今为诸比丘结应学法。从今是[＊]戒应如是说。不吸食食。不嚼食作声。应当学。 [0075b11] 佛在王舍城。尔时诸比丘舐取食。诸居士见讥呵言。此诸比丘犹如牛食。诸长老比丘闻。种种呵责以是白佛。佛[9]以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结应学法。从今是[＊]戒应如是说。不舐取食应当学。 [0075b17] 佛在王舍城。尔时诸比丘满手食食弃落堕地。复有诸比丘大张口食。复有诸比丘饭未至大张口待蝇入口食竟多吐。复有诸比丘缩鼻食。诸居士见皆讥呵。长老比丘闻。种种呵责以是白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结应学法。从今是[＊]戒应如是说。不满手食食应当学。不大张口食应当学。[10]饭未至不大张口待应当学。不缩鼻食应当学。诸比丘饭至口犹不敢开污口边流堕地。以是白佛。佛言不远不近便应开。 [0075b28] 佛在王舍城。尔时诸比丘含食语[11]食。或[12]落地或落衣上或落鉢中。诸居士见皆讥呵。诸长老比丘闻。种种呵责以是白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结应学法。从今是[＊]戒应如是说。[13]不含食语应当学。诸比丘后时白衣益食问须不。不敢答。便讥呵言。诸比丘憍慢不[14]共人语。以是白佛。佛言。益食时听言须不须。 [0075c08] 佛在王舍城。尔时诸比丘满口食两颊胀起。诸居士见讥呵言。此诸比丘如猕猴食。复有诸比丘啮半食残还鉢中。诸居士见讥呵言。此诸比丘饮食不净。复有诸比丘舒臂取食。诸居士见讥呵言。此诸比丘如象用鼻。复有诸比丘振手食。诸居士见讥呵言。此诸比丘如象[15]掉鼻。复有诸比丘吐舌食。诸居士见讥呵言。此诸比丘如狗吐舌。复有诸比丘全吞食。复有诸比丘揣饭遥掷口中。诸居士见皆讥呵。长老比丘闻。种种呵责以是白佛。佛以是事集比丘僧。[16]问诸比丘。汝等实尔不。答言实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结应学法。从今是[＊]戒应如是说不胀颊食应当学。不啮半食应当学。不舒臂取食应当学。不[17]振手食应当学。不[18]吐舌食应当学。不全吞食应当学。不揣饭遥掷口中应当学。 [0075c25] 佛[19]在王舍城。尔时诸比丘以荡鉢水[20]泻白衣屋内。诸居士见讥呵言。此诸比丘不知荡鉢恶水所应[＊]泻处况知远事。诸长老比丘闻。种种呵责以是白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘汝等实尔不。答言实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。不应以荡鉢水泻白衣屋内。有诸白衣新作屋。得比丘鉢中水洒地以为吉祥。诸比丘不敢洒。诸居士言。此诸比丘不堪人敬。诸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。听诸比丘以鉢中无食水用洒地。今为诸比丘结应学法。从今是戒应如是说。不以鉢中有食水洒白衣屋内应当学。 [0076a09] 佛在王舍城。尔时诸比丘以饭覆羹。诸白衣谓未得更与之。既知已讥呵言。此诸比丘以饭覆羹如小儿。诸长老比丘闻。种种呵责以是白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。不应以饭覆羹。有诸病比丘不敢以饭覆羹。虫落羹中不能得去。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。听以饭覆羹。不应更望得。今为诸比丘结应学法。从今是[＊]戒应如是说。不以饭覆羹更望得应当学。 [0076a19] 佛在王舍城。尔时有[1]诸比丘至白衣家嫌呵食。复有诸比丘自索益食。诸居士皆讥呵。诸长老比丘闻。种种呵责以是白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。不应嫌呵食自索益食。诸比丘便不敢为病比丘索益食。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。听为他比丘索益食。不应自为。今为诸比丘结应学法。从今是戒应如是说。不嫌呵食应当学。不为已索益食应当学。 [0076a29] 佛在王舍城。尔时诸比丘视比坐鉢中多少。诸居士见讥呵言。此诸比丘如小儿视他鉢中。汝得多我得少汝得少我得多。诸长老比丘闻。种种呵责以是白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。不应视比坐鉢中多少。时五百比丘在一家食。食已共相语言。希有此食。下座比丘言。上座得好我等不得。诸比丘作是念。佛听我等视他鉢者。得知谁得谁不得。不得[2]者教与。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。听视比坐鉢。不得生嫌心。今为诸比丘结应学法。从今是[＊]戒应如是说。不嫌心视比坐鉢应当学。 [0076b13] 佛在王舍城。尔时诸比丘立大小便。诸居士见讥呵言。此诸比丘如驴如马。诸长老比丘闻。种种呵责以是白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结应学法。从今是[＊]戒应如是说。不立大小便应当学。时诸比丘病不能蹲地。以是白佛。佛以是事集比丘僧告诸比丘。听诸比丘病时立大小便。从今是戒应如是说。[3]不立大小便除病应当学。 [0076b23] 佛在王舍城。尔时诸比丘水中大小便。诸居士讥呵。长老比丘闻。种种呵责以是白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结[4]应学法。从今是[＊]戒应如是说。不大小便水中应当学。有诸病比丘。医语言。汝可水中大小便。我当视之知可治不。诸比丘不敢语言。愿作余方。医言。唯视此然后知。诸病比丘作是念。佛若听大小便水中者乃当得愈。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。今听病比丘水中大小便。从今是[＊]戒应如是说。[5]不大小便净水中除病应当学。若大小便木上。因此流入水中不犯。 [0076c07] 佛在王舍城。尔时诸比丘大小便生草[6]叶上。诸居士见讥呵言。此诸比丘似牛羊。诸长老比丘闻。种种呵责以是白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结应学法。从今是[＊]戒应如是说。[7]不大小便生草[＊]叶上除病应当学。若大小便木上。因此流草[＊]叶上不犯。 [0076c15] 佛在王舍城。尔时诸比丘为着屐革屣人说法。诸居士见讥呵言。是法尊贵第一微妙。而诸比丘为着屐革屣人说。轻慢此法。诸长老比丘闻。种种呵责以是白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结应学法。从今是戒应如是说。不为着屐人说法应当学[8]不为着革屣人说法应当学。有诸病人不得脱屐革屣而欲闻法。诸比丘不敢说。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。今听诸比丘为着屐革屣病人说法。从今是[＊]戒应如是说。人着屐不应为说法除病应当学。人着革屣不应为说法除病应当学。法者。佛所说声闻所说仙人所说[9]诸天所说及一切如法说者。若多人着[10]屐革屣不能令脱。但因不著者为说不犯。 [0077a02] 佛在王舍城。尔时诸比丘为现[1]胸人乃至[2]拄杖人说法。诸居士见讥呵如[3]上。诸长老比丘闻。种种呵责以是白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结应学法。从今是[＊]戒应如是说。人现[＊]胸不应为说法应当学。有诸病人欲闻法。诸比丘不敢为说。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。听为现[＊]胸病人说法。从今是[＊]戒应如是说。人现[＊]胸不应为说法除病应当学。人坐比丘立。人在高坐比丘在下。人卧比丘坐。人在前比丘在后。人在道中比丘在道外。为[4]覆头人。为[5]反抄衣人。为左右反抄衣人。为持盖覆身人。为[6]骑乘人。为[7]拄杖人说法。皆如上说。 [0077a17] 佛在王舍城。尔时诸比丘为捉[8]刀捉弓箭人说地狱[9]苦。彼人闻已便大瞋恚斫射比丘。比丘即死。诸长老比丘闻。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。今为诸比丘结应学法。从今是[＊]戒应如是说。人捉刀不应为说法应当学。人捉弓箭不应为[10]说应当学。佛在王舍城。尔时六群比丘。为十七群比丘于请家取食分。六群比丘靳固十七群比丘不早还。日逼中。十七群比丘上树望之。诸长老比丘见以[11]事白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。今为诸比丘结应学法。从今是[＊]戒应如是说。树过人不得上应当学。[12]时有比丘向拘萨罗国道遇恶兽。不敢上树为兽所害。诸比丘以是白佛。佛言。从今是[＊]戒应如是说。树过人不得上除大因缘应当学。大因缘者。恶兽诸难。是名大因缘。比丘尼除大小便生草[13]菜上。余皆如上。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗[14](众学竟)。 [0077b07] 于何处起。应与[16]现前[17]比尼与现前[＊]比尼。答言瞻婆[18]城。因谁起。答言六群比丘。于何处起。应与[19]忆念[＊]比尼与忆念[＊]比尼。答言王舍城。因谁起。答言陀婆力士子。 [0077b11] 于何处起。应与[20]不痴[＊]比尼与不痴[＊]比尼。答言王舍城。因谁起。答言伽伽比丘。于何处起。[21]应与自言与自言。答言舍卫城。因谁起。答言因异比丘。 [0077b15] 于何处起。应与[22]多人语与多人语。答言舍卫城。因谁起。答言因众多比丘。于何处起。应与[23]草布地与草布地。答言舍卫城。因谁起。答言因众多比丘。于何处起。应与[24]本言治与本言治。答言舍卫城。因谁起。答言优陀夷。 [25]五分律卷第十 第二分初尼律波罗夷法 [0077b28] 佛在舍卫城。尔时长老优波离问佛。世尊已为诸比丘结戒。若比丘共诸比丘同学戒法。戒羸不舍行婬法乃至[30]共畜生。是比丘得波罗夷不共住。是戒我当云何持。为应作一部僧持二部僧持。佛言。应作二部僧持。从今是戒应如是说。若比丘尼共诸比丘尼同学戒法。戒羸不舍随意行婬乃至[＊]共畜生。是比丘尼得波罗夷不共住。尔时长老优波离复问佛。世尊已为诸比丘结戒。若比丘若聚落若空地盗心不与取乃至不共住。我当云何持。佛言。应作二部僧持。从今是戒应如是说。若比丘尼若聚落若空地盗心不与取。若王若大臣若捉若缚若杀若[31]摈。语言汝[32]贼汝痴。是比丘尼得波罗夷不共住。尔时优波离复问佛。世尊已为诸比丘结戒。若比丘若人若似人若自杀乃至不共住。我当云何持。佛言。应作二部僧持。从今是戒应如是说。若比丘尼若人若似人。若自杀若与刀药[33]杀。若教人杀若教人自杀。誉死赞死。咄人用恶活为死胜生。作是[34]必随心杀。如是种种因缘。彼因是死。是比丘尼得波罗夷不共住。尔时优波离复问佛。世尊已为诸比丘结戒。若比丘不知不见过人法乃至不共住。我当云何持。佛言。应作二部僧持。从今是戒应如是说。若比丘尼不知不见过人法圣利满足。自称我如是知如是见。是比丘尼后时若问若不问。为出罪求清净故。作是言。我不知言知不见言见虚诳妄语。除增上慢。是比丘尼得波罗夷不共住。尔时毘舍佉婿名鹿子。鹿子敬毘舍佉犹如敬母。时人遂名为毘舍佉鹿子母。其孙名尸利跋。尸利跋常系念于偷罗难陀比丘尼。后请比丘尼僧。偷罗难陀托病不往。共一小沙弥尼[1]坐守僧房。时到比丘尼僧皆诣其家。尸利跋手自下食。问言。偷罗难陀何故不来。诣比丘尼答言。以其病僧差守房。是故不来。彼下上坐食已。便驰往问。何所患苦。答言骨节皆痛。彼即[2]为按摩。比丘尼言。听汝处处按摩。但不得行欲。既按摩已问言。汝须何物。答言。我须[3]干枣。便买与之。比丘尼以手捧枣问言。汝见是[＊]干枣不。答言见。比丘尼言。若人系心于不可行欲处。神明[＊]干缩亦如此也。于是尸利跋与此比丘尼种种身相触已便出。诸比丘尼食还入门。[4]遥见咸疑。已共偷罗难陀作不净行。问言汝已破梵行耶。答言我不破梵行。唯与男子身相触耳。小沙弥尼亦云如此。诸比丘尼种种呵责言。佛种种毁[5]訾与男子身相触。种种赞叹不触男子身。汝今云何作此恶事。诃已往到佛所。以事白佛。佛以是事集二部僧。问偷罗难陀。汝实尔不。答言实尔世尊。佛如上种种诃责已告诸比丘。以十利故今为诸比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼欲盛变心。受男子种种摩触。发际已下膝已上肘已后。是比丘尼得波罗夷不共住。比丘尼者。白四羯磨受具足戒。释欲盛变心已下。如比丘触女人身[6]戒中说。尔时诸比丘尼。受男子捉手[7]捉衣共期独共行独共住独共语独共一座坐身亲近男子。以此欲染心不复乐道。或有反俗及作外道者。时偷罗难陀比丘尼。着新染衣摩拭身体画治眉目往多人处。有诸男子捉其手捉其衣言。汝手柔软好汝衣细滑好。诸长老比丘尼见种种呵责。以事白佛。佛以是事集二部僧。问诸比丘尼。汝等实作上八法不。答言实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼欲盛变心。受男子捉手捉衣共期独共行独共住独共语独共一座坐身亲近男子。八法[8]具者。是比丘尼得波罗夷不共住。捉手者。从肘已前。捉衣者。身所着衣。共期者。期至某处行婬法或摩触身往到彼。独共行者。独共男子一道行。独共住者。独共男子一处住。独共语者。独共男子一处语。独共一座坐者。独共男子一床上坐。身亲近男子者。共一座坐时身转就男子。若犯捉手乃至身转就男子。一一皆偷罗遮。若犯七事虽已随悔。后犯一事满八亦成波罗夷。式叉摩那沙弥尼突吉罗。 [0078b23] 尔时阐陀比丘数数犯罪。上床下床皆不如法。数数食别众食非时入聚落不白善比丘。比丘僧与作不见罪羯磨。其姊比丘尼名优蹉。来往共语及与衣食。诸比丘尼见语言。姊妹。此比丘。比丘僧已和合。与作不见罪羯磨。诸比丘已不共住不共事不共语。汝今云何来往共语与其衣食。优蹉言。此是我弟。我若不视谁当视者。诸长老比丘尼种种呵责。以事白佛。佛以是事集二部僧。问优蹉。汝实尔不。答言实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。应令一比丘尼与优蹉亲善者往屏处谏。汝莫随顺僧羯磨不见罪比丘。若受者善。若不受应众多比丘尼往谏。若受者[9]善。若复不受[10]复应比丘尼僧往谏。诸比丘受教。勅诸比丘尼。令一比丘尼往谏。乃至比丘尼僧往谏。皆不受。诸长老比丘尼以事白佛。佛以是事集二部僧。种种遥呵责优蹉已。告诸比丘。今为诸比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼知僧如法与比丘作不见罪羯磨。诸比丘不共住不共事不共语。而随顺之。诸比丘尼语是比丘尼。姊妹。此比丘。比丘僧已作不见罪羯磨。诸比丘不共住不共事不共语。汝莫随顺。如是谏坚持不舍。应第二第三谏。第二第三谏。舍是事善。不舍者是比丘尼得波罗夷不共住。余皆如调达破僧中说。不犯亦如彼说。尔时修休摩比丘尼。婆颇比丘尼。常共行止。后婆颇命过。修休摩为之悲泣。诸比丘尼语言。汝莫如是。一切有为悉皆磨灭。如佛所说恩爱别离无长存者。若有为法不坏不散无有是处。修休摩言。我今不复为其啼哭。何以故。彼生时不修梵行。诸比丘尼问言。汝云何知。答言。彼与我共行亲见与男子行婬欲事。诸比丘尼诃责言。汝云何生时覆藏其罪。死乃发[11]露。诸长老比丘尼种种诃责。以事白佛。佛以是事集二部僧。问修休摩。汝实尔不。答言实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼见比丘尼犯波罗夷覆藏。彼比丘尼后时若在若死若远行若被[1]摈若罢[2]道若形变。作是[3]语。我先亲见其犯波罗夷。是比丘尼得波罗夷不共住。覆藏。从晨朝至初夜初分。时时皆突吉罗。从初夜初分至明相未出。时时皆偷罗遮。至明相出波罗夷。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若欲说而无比丘尼未得说。若入大舍定。及八难起皆不犯。八难者。一病二王三贼四水五火六衣鉢七命八梵行[4](八重法竟)。 [0079a12] 尔时长老优波离问佛。世尊已为诸比丘结戒。若比丘行媒法乃至一交会僧伽婆尸沙。我当云何持。佛言。应作二部僧持。从今是戒应如是说。若比丘尼行媒法若为私通事。持男意至女边。持女意至男边。乃至一交会。是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔过。 [0079a18] 长老优波离又问。世尊已为诸比丘结戒。若比丘自不如法。恶瞋故以无根波罗夷。谤无波罗夷比丘。乃至僧伽婆尸沙。我当云何持。佛言。应作二部僧持。从今是戒应如是说。若比丘尼自不如法。恶瞋故以无根波罗夷。谤无波罗夷比丘尼。欲破彼梵行。是比丘尼后时若问若不问言。我是事无根住瞋故谤。是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔过。 [0079a26] 长老优波离又问佛。世尊已为诸比丘结戒。若比丘自不如法。恶瞋故于异分中取片若似片。乃至僧伽婆尸沙。我当云何持。佛言。应作二部僧持。从今是戒应如是说。若比丘尼自不如法。恶瞋故于异分中取片若似片作波罗夷。谤无波罗夷比丘尼。欲破彼梵行。是比丘尼后时若问若不问言。我是事异分中取片若似片住瞋故谤。是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔过。 [0079b06] 尔时诸释共作是[7]要。我等不与[8]庶姓婚姻。若有犯者当重罪之。时释种黑离车女丧夫。[9]夫弟欲取为妇。彼女不从。如是三[10]返誓不相许。便作是念。彼女必有外通意我当杀之。[11]便托为兄作会语言。为汝夫作会。汝来行香。彼女便[12]往到已。饮酒令醉共行不净。然后以[13]爪掴伤其肉。告官司言。黑离车女是我妇。今与外人私通。官即遣收。彼女醉醒。自见身体处处伤破。作是念。此人必当见杀。便叛走向舍卫城。到比丘尼所出家学道。官收不得。知向舍卫[14]城。便作移书与波斯匿王言。我国女人犯罪应死。叛入彼国可送还我。若彼有罪人叛来我国亦当送之。时波斯匿王即问左右。有此女人入我国不。答言有。诸比丘尼已度为道。王先有令。若我国内有犯比丘比丘尼者当与重罪。今已出家无敢毁辱者。王便报移[15]书言。实有此女来入我国。今已出家不可追罪。若有余事敬如来示。诸释便讥诃言。凡有此罪不复得治乱我国矣。诸比丘尼无复可度不可度者何道之有。无沙门行破沙门法。诸长老比丘尼闻。种种诃责以事白佛。佛以是事集二部僧。问诸比丘尼。汝等实尔不。答言实尔世尊。佛种种诃责已告诸比丘。今为诸比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼知有罪女度为比丘尼者。是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔过。复有诸贼女偷女应死女。诸居士言。若能出家我当活汝。便求出家即白诸比丘尼。愿见度脱。诸比丘尼言。佛未听我等度如汝辈。以事白佛。佛以是事集二部僧告诸比丘。若主听者。听比丘尼度之。从今是戒应如是说。若比丘尼知有罪女主不听而度者。是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔过。复有犯罪女。不得于佛法出家。便入外道。诸居士后见有言。此是我等犯罪女。当夺其外道衣服。或有言。外道出家已是重罚自可[16]宜去。即便放之。此诸女等。后来投诸比丘尼。作是言。姊妹。我等本非不敬信佛法于外道出家。诸姊妹不肯见度。逼不获已入外道耳。我等所畏今已见听出家。愿见愍度。诸比丘尼不知云何。以是白佛。佛以是事集二部僧。告诸比丘。若有罪女先已出家今听度之。从今是戒应如是说。若比丘尼知有罪女。主不听度为道。除先出家。是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔过。有罪者。若犯奸若偷盗。是名有罪。主者。杀活所由。是名为主。若比丘尼发心度此女及方便乃至集僧。三羯磨未竟皆突吉罗。三羯磨竟。[17]和尚僧伽婆尸沙。余尼师僧皆偷罗遮。 [0079c25] 尔时优蹉比丘尼数数犯罪。上床下床皆不如法。数数食别众食非时入他家。比丘尼僧。与作不见罪摈。时偷罗难陀比丘尼。知优蹉心未调伏不敬[18]顺僧。便不随众自与眷属于界外为其解[19]摈。彼比丘尼既得解[＊]摈。倍更憍慢不敬众僧。诸长老比丘尼见。种种诃责。以事白佛。佛以是事集二部僧。问偷罗难陀。汝实尔不。答言实尔世尊。佛种种诃责已告诸比丘。今为诸比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼知僧如法[＊]摈比丘尼。比丘尼心未调伏不随顺僧。自与眷属于界外解其[＊]摈者。是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可[1]悔过。欲解[2]摈及方便乃至三羯磨未竟皆突吉罗。三羯磨竟。羯磨师僧伽婆尸沙。余僧皆偷罗遮。 [0080a11] 尔时诸比丘尼独行道路。诸白衣见调弄作麁恶婬欲语。或捉[3]扪摸或欲共为不净行。复有众多比丘尼与估客伴行。偷罗难陀见一男子心生染着渐迟在后。诸比丘尼语言。汝何不速行及伴。此处可畏勿为恶人之所剥脱。答言汝见后来人不。诸比丘尼言见。偷罗难陀言。我见此人心甚乐着。诸比丘尼呵责言。汝云何于行路中染着男子。复有众多比丘尼渡河取牛屎。既渡水[4]涨不得还为贼抄掠。复有诸比丘尼独宿失衣鉢破梵行。诸长老比丘尼见闻种种呵责。具以白佛。佛以是事集二部僧。问诸比丘尼。汝等实尔不。答言实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼独行独宿独渡水。于道中独在后染着男子。是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔过。时有诸比丘尼在路行。有疑恐怖。便走向聚落至亲里家。复有诸比丘尼行路疲极。又有老病不能相及。或有小水或有桥船不敢独渡。或有宿处畏诸男子。不敢独于余处宿。诸比丘尼不知云何。以事白佛。佛以是事集二部僧。告诸比丘。有因缘听随意独去。从今是戒应如是说。若比丘尼独行独宿独渡水。于道中独在后染着男子除因缘是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔过。因缘者。恐怖走时。老病疲极不及伴时。水狭浅有桥船处。畏男子处。是名因缘。若独行无聚落处半由旬。若有聚落处。从一聚落至一聚落。皆僧伽婆尸沙。若在后遥见比丘尼不闻声或闻声不见形皆突吉罗。若不见不闻僧伽婆尸沙。若独渡水水广十肘深半髀僧伽婆尸沙。若[5]减突吉罗。若宿时应使手相。及若不相及初夜[6]及中夜偷罗遮。明相出僧伽婆尸沙。式叉摩那沙弥尼突吉罗。 [0080b15] 尔时[7]有一长者以宅布施比丘僧。比丘僧与比丘尼众贸安陀林。末利夫人后以王园施比丘尼僧。比丘尼僧坏前所贸处屋。于王园更起。先处便成空地。时施宅长者子作是念。我父昔以施僧。僧与比丘尼贸。今诸比丘尼不复住中。我可还取于中耕种。即便取之。诸比丘尼语言。汝莫取僧地。答言。我父虽[8]以[9]施僧僧不复用。应还属我。诸比丘尼言。我等不舍此地。勿使诣官言汝更大输物。彼不肯还。即诣官言之。便大输物。诸居士见讥诃言。云何[10]此比丘尼诣官言人。使大失物。此辈受彼供养犹尚言之。况于余人。无沙门行破沙门法。诸长老比丘尼闻。种种诃责以事白佛。佛以是事集二部僧。问诸比丘尼。汝等实尔不。答言实尔世尊。佛种种诃责已告诸比丘。今为诸比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼诣官言人。是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔过。若比丘尼为人轻[11]倰。应语其父母。若无父母应语其亲族。若无亲族应语比丘比丘尼优婆塞优婆夷。若比丘比丘尼有势力。不援护者突吉罗。语时应云彼轻倰我。为我诃谏不应言之。若[12]诣官言人。一往返一僧伽婆尸沙。式叉摩那沙弥尼突吉罗。 [0080c10] 尔时有一估客丧妇。作是念。我今当于何处求索好妇。时旃[13]茶修摩那比丘尼。有弟子名修摩。色[14]貌殊特。彼见生染着。心作是念。以食诱之或可得果。便语言。汝若须[15]酥油蜜石蜜蒲闍尼佉闍尼皆从我取。彼比丘尼即便往取。既相狎习便问比丘尼言。汝知我与汝食意不。答言。汝为求福故与我食。彼言不以此事。我丧失妇。见汝清修甚相贪乐。能降意不。答言不能。其人复言。与我作妇当以奇珍相与。衣服极丽饮食随时。要令无乏。[16]亦答如初。余估客见。便助迫[17]脇言。汝若不欲为他作妇。何故受他饮食。若必不能。当夺汝衣鉢。或复有言。速遣令去勿使人闻。若王得知必重治我等。诸居士闻讥呵言。云何比丘尼受他染着男子饮食。此辈无沙门行破沙门法。诸长老比丘尼闻。种种诃责以事白佛。佛以是事集二部僧。问修摩比丘尼。汝实尔不。答言实尔世尊。佛种种诃责已告诸比丘。今为诸比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼受他染着心男子饮食。是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔过。有诸男子请比丘尼前食后食。于中生染着心。诸比丘尼知不敢受。以事白佛。佛以是事集二部僧。告诸比丘若比丘尼无染着心。受他染着心男子饮食。犯僧伽婆尸沙无有是处。从今是戒应如是说。若比丘尼有染着心。受他染着心男子饮食。是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔过。复有一比丘尼有染着心。从一染着心男子受饮食。受已生疑。我将无犯僧伽婆尸沙。即持归与余比丘尼。余比丘尼问。此美饮食汝何故不噉。具以事答。余比丘尼言。汝所畏我亦应畏。以事白佛。佛以是事集二部僧。告诸比丘。若比丘尼有染着心。自手受染着心男子食。不食而与他食皆不犯。从今是戒应如是说。若比丘尼有染着心。自手受染着心男子食食。是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔过。式叉摩那沙弥尼突吉罗。 [0081a18] 尔时彼估客复作是念。我先以食诱彼比丘尼。日月浅近是以不果。今当更以食诱引久意或回。便到其所语言。我先虚戏遂至不逊。愿受我悔过。从今如先从我取食。彼比丘尼言。止止男子。汝先恼我。使佛[1]苦责。为诸比丘尼结戒。今日何应再见[2]点辱。彼比丘尼[＊]和尚语言。汝先能得多美饮食。今何故不复能得。答言。彼人先恼触我。佛因制戒。不敢复取。[＊]和尚复言。汝但莫生染着取食何苦。若他生染着何豫汝事。彼比丘尼嫌诃[＊]和尚言。佛种种毁[3]訾亲近男子赞叹远离。云何教我取染着心男子饮食。诸比丘尼闻。诃责彼师言。云何教弟子受染着心男子食。种种呵责已。以事白佛。佛以是事集二部僧。问旃荼修摩那。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种诃责已告诸比丘。今为诸比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼教他比丘尼作是语。汝但莫生染着。受染[4]着男子饮食何苦。是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔过。若作此教。语语僧伽婆尸沙。式叉摩那沙弥尼突吉罗。 [0081b09] [5]优波离又问。世尊已为诸比丘结戒。若比丘为破和合[6]僧懃方便乃至僧伽婆尸沙。我当云何持。佛言。当作二部僧持。从今是戒应如是说。若比丘尼为破和合僧懃方便。诸比丘尼语是比丘尼。汝莫为破和合僧懃方便。当与僧和合。僧和合故欢喜无诤。一心一学如水乳合。共弘师教安乐行。如是谏坚持不舍。应第二第三谏。第二第三谏。舍是事善。不舍者是比丘尼三谏。犯僧伽婆尸沙可悔过。 [0081b18] 优波离[7]又问。世尊已为诸比丘结戒。若比丘助破和合僧乃至僧伽婆尸沙。我当云何持。佛言。应作二部僧持。从今是戒应如是说。若比丘尼助破和合僧。若一若二若[8]众多。语诸比丘尼言。是比丘尼所说。是知说非不知说。说法不说非法。说律不说非律。皆是我等心所忍乐。诸比丘尼语是比丘尼。汝莫作是语。是比丘尼所说。是知说非不知说。说法不说非法。说律不说非律。皆是我等心所忍乐。何以故。是比丘尼非知说非说法非说律。汝莫乐助破和合僧。当乐助和合僧。僧和合故欢喜无诤。一心一学如水乳合。共弘师教安乐行。如是谏坚持不舍。应第二第三谏。第二第三谏。舍是事善。不舍者是比丘尼三谏。犯僧伽婆尸沙可悔过。 [0081c04] 优波离又问。世尊已为诸比丘结戒。若比丘恶性难共语。与诸比丘同学戒经。数数犯罪乃至僧伽婆尸沙。我当云何持。佛言。当作二部僧持。从今是戒应如是说。若比丘尼恶性难共语。与诸比丘尼同学戒经数数犯罪。诸比丘尼如法如律谏其所犯。答言。[9]阿姨。汝莫语我若好若恶。我亦不以好恶语汝。诸比丘尼[10]复语言。汝莫作自我不可共语。汝当为诸比丘尼说如法语。诸比丘尼亦当为汝说如法语。如是展转相教转相出罪成如来众。如是谏坚持不舍。应第二第三谏。第二第三谏。舍是事善。若不舍者是比丘尼三谏。犯僧伽婆尸沙可悔过。 [0081c17] 优波离又问。世尊已为诸比丘结戒。若比丘依聚落住。行恶行污他家乃至僧伽婆尸沙。我当云何持。佛言。当作二部僧持。从今是戒应如是说。若比丘尼依聚落住。行恶行污他家。行恶行皆见闻知。污他家亦见闻知。诸比丘尼语是比丘尼。汝行恶行污他家。行恶行皆见闻知。污他家亦见闻知。汝出去不应是中住。彼比丘尼言。诸阿姨随爱恚痴畏。何以故。有如是等同罪比丘尼。有驱者有不驱者。诸比丘尼复语言。汝莫作是语。诸阿姨随爱恚痴畏。有如是等同罪比丘尼。有驱者有不驱者。汝行恶行污他家。行恶行皆见闻知。污他家亦见闻知。汝舍是随爱恚痴畏语。汝出去不应是中住。如是谏坚持不舍。应第二第三谏。第二第三谏。舍是事善。不舍者是比丘尼三谏。犯僧伽婆尸沙可悔过。 [0082a04] 尔时修休摩比丘尼婆颇比丘尼。共作恶行有恶名声。更相覆罪触恼众僧。诸比丘尼语言。汝等作恶行有恶名声。汝相远离舍是作恶触恼僧事。于佛法中增广得安乐住。二比丘尼言。我等不作恶行无恶名声。亦不触恼众僧。此[1]中有余二比丘尼。共作恶行有恶名声触恼众僧。诸比丘尼言。汝等莫作是语。何以故。此[＊]中无有余二比丘尼作恶恼僧。唯有汝等可相远离舍是作恶触恼僧事。于佛法中增广得安乐住。如是谏坚持不舍。诸比丘尼以事白佛。佛以是事集二部僧。问彼二比丘尼。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸[2]比丘。应令一比丘尼与彼二比丘尼亲善者往屏处谏。若受者善。若不受应众多比丘尼往谏。若受者善。若不受应比丘尼僧往谏。诸比丘受教。即勅诸比丘尼往谏。三返皆不受。诸长老比丘尼种种呵责。以事白佛。佛以是事集二部僧。种种遥诃责彼二比丘尼已。告诸比丘。今为诸比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若二比丘尼共作恶行有恶名声更相覆罪触恼众僧。诸比丘尼语言。汝二比丘尼作恶行有恶名声更相覆罪触恼众僧。汝相远离舍是作恶触恼僧事。于佛法中增广得安乐住。彼二比丘尼言。我等不作恶行无恶名声不相覆罪不触恼僧。此[＊]中有余二比丘尼。共作恶行触恼众僧。诸比丘尼复语言。莫作是语。何以故。此中更无余二比丘尼作恶恼僧。唯有汝等可相远离舍是作恶触恼僧事。于佛法中增广得安乐住。如是谏坚时不舍。应第二第三谏。第二第三谏舍是事善。不舍者是比丘尼三谏。犯僧伽婆尸沙可悔过。更相覆罪者。若僧伽婆尸沙若偷罗遮若波逸提若波罗提提舍尼若突吉罗若不护口。恼僧者。若布萨若自恣若诸羯磨。皆如调达破僧中说。式叉摩那沙弥尼突吉罗。 [0082b10] 尔时修休摩比丘尼婆颇比丘尼。共作恶行有恶名声。乃至于佛法中增广得安乐住。亦如上说。二比丘尼言。我等不作恶行亦不触恼众僧。僧见我等羸弱。轻易我故作如是语。诸比丘尼复言。汝等[3]莫作是语。何以故。僧不见汝羸弱轻易汝等。汝等自作恶行触恼众僧。可相远离舍是作恶触恼僧事。于佛法中增广得安乐住。如是谏坚持不舍。诸长老比丘尼诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若二比丘尼共作恶行有恶名声更相覆罪触恼众僧。诸比丘尼语言。汝二比丘尼[4]莫共[5]作恶行有恶名声更相覆罪触恼众僧。汝相远离舍是作恶触恼僧事。于佛法中增广得安乐住。二比丘尼言。我等不作恶行无恶名声不相覆罪不触恼僧。僧是我等羸弱。轻易我故作如是语。诸比丘尼复言。莫作是语。何以故。僧不见汝羸弱轻易汝等。汝等可相远离舍是作恶触恼僧事。于佛法中增广得安乐住。如是谏坚持不舍。应第二第三谏。第二第三谏。舍是事善。不舍者是比丘尼三谏。犯僧伽婆尸沙可悔过。余如上说。式叉摩那沙弥尼突吉罗。 [0082c03] 尔时[6]阐陀母名修摩那。为人恶性。时人遂号为旃荼修摩那。好共他鬪。僧断其事。便言僧随爱恚痴畏。诸比丘尼语言。汝莫好共他鬪。莫作是语。僧随爱恚痴畏。何以故。僧不随爱恚痴畏。汝舍是语。于佛法中增广得安乐住。如是谏坚持不舍。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼好共他鬪。僧断其事。便言僧随爱恚痴畏。诸比丘尼语言。汝莫好共他鬪。莫作是语。僧随爱恚痴畏。何以故。僧不随爱恚痴畏。汝等舍是语。于佛法中增广得安乐住。如是谏坚持不舍。应第二第三谏。第二第三谏。舍是事善。不舍者是比丘尼三谏。犯僧伽婆尸沙可悔过。余如上说。 [0082c17] 尔时旃荼修摩那比丘尼好共他鬪。僧断其事。便瞋恚言。我舍佛舍法舍僧舍戒作外道。余沙门婆罗门亦学戒亦惭愧。我当于彼净修梵行。诸比丘尼语言。汝莫好共他鬪。莫作是语。我舍佛乃至于彼净修梵行。何以故。余沙门婆罗门无学戒无惭愧。汝云何于彼得修梵行。汝舍是恶见。于佛法中增广得安乐住。如是谏坚持不舍。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼好共他鬪。僧断其事。便言我舍佛舍法舍僧舍戒作外道。余沙门婆罗门亦学戒亦惭愧。我当于彼净修梵行。诸比丘尼语言。汝莫好共他鬪。莫作是语。我舍佛[7]法僧。何以故。余沙门婆罗门无学戒无惭愧。汝云何于彼得修梵行。汝舍是恶见。于佛法中增广得安乐住。如是谏坚持不舍。应第二第三谏。第二第三谏。舍是事善。不舍者是比丘尼三谏[1]已。犯僧伽婆尸沙可悔过。余如上说[2](僧残竟)。 [3] [＊]五分律卷第十一 第二分之三尼律舍堕法 [0083a14] 佛在舍卫城。尔时优波离问佛。世尊已为诸比丘结戒。若比丘三衣竟舍迦絺那衣已长衣乃至十日。若过尼萨耆波逸提。乃至若比丘自捉金银及钱若使人捉若发心受尼萨耆波逸提。我当云何持。佛言。应作二部僧持。从今是戒应如是说。 [0083a20] 若比丘尼[6]三衣竟舍迦絺那衣已长衣乃至十日若过尼萨耆波逸提。若比丘尼衣竟舍迦絺那衣已五衣中若离一一衣宿过一夜除僧羯磨尼萨耆波逸提。若比丘尼衣竟舍迦絺那衣已得非时衣。若须应受速作受持。若足者善。若不足望更有得处令具足成乃至一月。若过尼萨耆波逸提。若比丘尼从非亲里居士居士妇乞衣除因缘尼萨耆波逸提。因缘者。夺衣失衣烧衣漂衣[7]衣坏。是名因缘。若比丘尼夺衣失衣烧衣漂衣[＊]衣坏。从非亲里居士居士妇乞[8]衣。若居士居士妇欲多与衣。是比丘尼应受二衣。若过是受尼萨耆波逸提。若非亲里居士居士妇共议。当以如是衣直作衣与某甲比丘尼。是比丘尼先不自恣请。便往问居士居士妇言。汝为我以如是衣直作衣不。答言如是。便言善哉。居士居士妇。可作如是如是衣与我。为好故尼萨耆波逸提。若非亲里居士居士妇共议。我当各以如是衣直作衣与某甲比丘尼。是比丘尼先不自恣请。便往问居士居士妇言。汝各为我以如是衣直作衣不。答言如是。便言善哉。居士居士妇。可合作一衣与我。为好故尼萨耆波逸提。若王若大臣婆罗门居士。为比丘尼故遣使送衣直。使到比丘尼所言。[9]阿姨。彼王大臣送此衣直。阿姨受之。是比丘尼言。我不应受衣直。若得净衣当手受持。使言。阿姨。有执事人不。比丘尼即指示处。使[10]便到执事所语言。某王大臣送此衣直与某甲比丘尼。汝为受作。取便与之。使既与已。还比丘尼所白言。阿姨。所示执事人。我已与竟。阿姨须衣便可往取。是比丘尼二反三反到执事所作是言。我须衣。我须衣。若得者善。若不得四反五反六反到执事前默然立。若得者善。若过[11]是求得者尼萨耆波逸提。若不得衣。应随使来处若自往若遣信语言。汝为某甲比丘尼送衣直。是比丘尼竟不得。汝自还索莫使失。是事应尔。若比丘尼自行乞缕雇织师织作衣尼萨耆波逸提。若居士居士妇为比丘尼使织师织作衣。是比丘尼先不自恣请。便到织师所作是言。汝知不。此衣为我作。汝为我好织令极致广。当别相报。[12]后若与一食若一食直。得者尼萨耆波逸提。若比丘尼与比丘尼衣。后瞋不喜。若自夺。若使人夺。作是语。还我衣不与汝尼萨耆波逸提。若比丘尼知檀越欲与僧物。回以入己尼萨耆波逸提。若比丘尼病得服四种含消药[13]酥油蜜石蜜。一受乃至七日。若过尼萨耆波逸提。若比丘尼前[14]后安居十日未至自恣。得急施衣若须应受乃至衣时。若过尼萨耆波逸提。若比丘尼鉢未满五缀。更乞新鉢为好故尼萨耆波逸提。若比丘尼种种贩卖求利尼萨耆波逸提。若比丘尼以金银及钱种种卖买尼萨耆波逸提。若比丘尼自捉金银及钱若使人捉若发心受尼萨耆波逸提。[15](十八)。 [0083c16] 尔时偷罗难陀比丘尼从坐[16]坫人乞鉢。彼即买鉢与之。既得便言。我不复须。可以[17]酥见施。即复与之。卖所买鉢。比[＊]坫人见语言。汝卖[＊]坫上物不得活耶。乃复作贩鉢人为。答言。偷罗难陀从我乞鉢。我买欲与。彼不复用。更从我乞[18]酥。以酥与之故卖此鉢耳。诸人言。乞人之法应随所乞取。何缘既得不取复索余物。此辈常说少欲知足。而今无厌。无沙门行破沙门法。诸长老比丘尼闻。种种诃责以事白佛。佛以是事集二部僧。问偷罗难陀比丘尼。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种诃责已告诸比丘。今为诸比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼先乞是既得不用更乞余物尼萨耆波逸提。随更乞多少一一尼萨耆波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。 [0084a02] 尔时诸比丘尼非时衣作时衣受。诸客比丘尼便不能得衣。诸长老比丘尼见。种种诃责以事白佛。佛以是事集二部僧。问诸比丘尼。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种诃责已告诸比丘。今为诸比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼非时衣作时衣受尼萨耆波逸提。此衣应舍与僧。不应舍与一二三比丘尼。式叉摩那沙弥尼突吉罗。 [0084a10] 尔时有一下坐比丘尼少于知识。得未成衣不知作之。持至诸比丘尼所语言。我最下坐少于知识。愿为我作。诸比丘尼言。我事务多。不得为汝作。汝可至偷罗难陀所问之。彼多成衣。或与汝贸易。彼比丘尼即持往问偷罗难陀。便以成衣易之。彼比丘尼得已还到所住[1]处。诸比丘尼问言。汝得衣不。答言得。又问从谁得。答言。偷罗难陀。诸比丘尼言。取来共看。便出衣示。诸比丘尼言。此衣胜汝衣数倍。由来无人能得彼利。汝今忽得甚为希有。时偷罗难陀隔壁闻。便语彼比丘尼。还我衣来不与汝贸。诸长老比丘尼闻。种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼。与比丘尼贸衣。后悔还索得者尼萨耆波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若两悔若得衣。不如本要还取[2]不犯。 [0084a26] 尔时毘舍佉母。请比丘尼僧与遮月水衣。遣信索身量。即皆与之。唯偷罗难陀不与。更[3]遣信索。答言。我已离欲无复月水不须此衣。毘舍佉母作衣竟。遣信白诸比丘尼。衣已竟愿各来取。诸比丘尼皆往就坐。时偷罗难陀月水正出。便先取衣。诸比丘尼次第取[4]之。衣少不足。下坐一人不得。毘舍佉母问。尽得衣不。答言。下坐一人不得。问何以故。答言。偷罗难陀先言不须。不[5]付身量。今便先取。是以不足。毘舍佉母言。云何先言不须。临时便取令[6]他不得。诸长老比丘尼种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼诸比丘尼语。汝取遮月水衣。自言不用临时先取尼萨耆波逸提。此衣应僧中舍。不得与一二三比丘尼。式叉摩那沙弥尼突吉罗。先虽言不用最后有长而取不犯。 [0084b14] 尔时偷罗难陀比丘尼。常出入波斯匿王宫内。王言。阿姨。若有所须就我取之。便语言。我须重衣。王言。就后宫取。即复言。我欲得王所着[7]钦婆罗。王即与之。诸臣讥诃言。此比丘尼于无为法中出家着坏色割截衣。而今云何乃索王所著者。王虽无惜受者自应知量。此辈常说少欲知足。而今无厌。无沙门行破沙门法。时黑离车比丘尼。为毘舍离诸离车恭敬供养。诸人若有官事能为救解。莫不欢喜言我蒙阿姨恩得[8]免罪厄。今有所须当以相奉。便言。我须重衣。复言。须几价重衣。答言。须千钱价衣。诸人便讥诃言。我[9]曹官事虽复费用。五倍六倍不及此价。此辈常说少欲知足。而今无厌。诸长老比丘尼闻种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼乞重衣。应取贱价直四大钱者。若受贵价衣尼萨耆波逸提。重衣者寒时衣。式叉摩那沙弥尼突吉罗。 [0084c03] 尔时偷罗难陀比丘尼。复就波斯匿王索所着轻衣。黑离车比丘尼。从诸离车索五百钱价轻衣。诸臣诸人讥诃。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼乞轻衣。应取[10]贱价直二大钱半者。若受贵价衣尼萨耆波逸提。轻衣者热时服。式叉摩那沙弥尼突吉罗。 [0084c10] 尔时差摩比丘尼到舍卫城在露地布萨。为风雨尘土蚊虻所恼。旧住比丘尼语一居士言。今比丘尼僧露地布萨。有如是如是恼。如佛所说。若施僧堂舍最为第一。善哉居士。可为僧作布萨堂。答言。我多事不得自作。今以此物付阿姨。可共[11]断理作竟语我。我当自往施僧。诸比丘尼既得物已共作是议。我等衣服弊坏。可分此物各用作之。兼[12]御露地布萨之恼。议已便分作衣。作衣竟语居士言。汝宜应欢喜。诸比丘尼衣服弊坏。汝所与物分用作衣。作衣已竟。居士闻已便讥诃言。我不欢喜。何以故。前云作布萨堂最为第一。而今云何持用作衣。诸长老比丘尼闻种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼为僧为是事。从一居士乞而余用者尼萨耆波逸提。若发心欲分及方便皆突吉罗。是物应舍与僧。不得舍与一二三比丘尼。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若虽为是事乞檀越后自令作余用不犯。 [0084c29] 尔时差摩比丘尼露地布萨。乃至为蚊虻所恼如前说。诸比丘尼为作布萨堂故处处乞索。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼为僧为是事。从众多居士乞。而余用者尼萨耆波逸提。余如上说。 [0085a06] 尔时差摩比丘尼无住止处。诣一居士语言。我无住止处。为我作精舍。居士答如前便与物。得物已作是念。我衣麁弊坏。当用作之。住处自多。便用作衣。作衣竟往语居士。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼自为是事从一居士乞。自作余用者尼萨耆波逸提。余如上说。 [0085a13] 尔时差摩比丘尼无住止处。从众多居士乞。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼自为是事从众多居士乞。自作余用者尼萨耆波逸提。余如上说。 [0085a17] 尔时诸比丘尼多聚积器物。前后屋中处处皆有。遇火烧屋辇出诸物无有极已。诸白衣救火见问言。此是谁物。答是诸比丘尼物。便讥诃言。此辈大不吉利。于无为法中出家。着[1]坏色割截衣。而聚积器物如王大臣。常说少欲知足。而今藏积无厌。无沙门行破沙门法。诸长老比丘尼闻种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼藏积器物尼萨耆波逸提。器物者。资生器物。唯听畜盛[2]酥油蜜香药酱酢各一瓶。又听畜釜鎗杓各一及一小瓮盛米食。过是畜尼萨耆波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。 [0085a29] 尔时诸比丘尼多聚积鉢。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼多积聚鉢尼萨耆波逸提。听畜七种麁鉢。一以盛饮[3]食。二以盛香。三以盛药。四以盛残食。五以除唾。六以除扫。七以除小便。式叉摩那沙弥尼突吉罗[4](舍堕竟)。 [5] [0085b07] 佛在舍卫城。尔时优波离问佛。世尊已为诸比丘结戒。若比丘故妄语波逸提。乃至若比丘知檀越欲与僧物回与余人波逸提。[10]我当云何持。佛言。应作二部僧持。从今是戒应如是说。若比丘尼故妄语波逸提。若比丘尼毁[11]訾比丘尼波逸提。若比丘尼两舌鬪乱比丘尼波逸提。若比丘尼为男子说法若过五六语。除有别知好恶语女人波逸提。若比丘尼知僧如法断事已。还更发起波逸提。若比丘尼教未受具戒女人经并诵波逸提。若比丘尼与未受具戒女人同室宿。过二夜波逸提。若比丘尼向未受具戒女人。自说得过人法。言我如是知如是见。实者波逸提。若比丘尼[12]知比丘尼麁罪。向未受具戒女人说。除僧羯磨波逸提。若比丘尼作是语。何用是杂碎戒为。说是戒时令人忧恼。作如是毁訾戒者波逸提[13](十事竟)。 [0085b24] 若比丘尼自伐鬼村。若使人伐言伐是波逸提。若比丘尼故不随问答波逸提。若比丘尼诬说僧所差人波逸提。若比丘尼于露地自敷僧卧具。若使人敷若他敷若坐若卧。去时不自举不教人举不嘱举波逸提。若比丘尼于僧房内自敷僧卧具。若使人敷若他敷若坐若卧。去时不自举不教人举不嘱举波逸提。若比丘尼瞋不喜。于僧房中自牵比丘尼出若使人牵。作是语出去灭去莫此中住波逸提。若比丘尼知他先敷卧具。从来强自敷若使人敷作是念。若不乐者自当出去波逸提。若比丘尼僧重阁上尖脚绳床木床用力坐卧波逸提。若比丘尼知水有虫若取浇泥若饮食诸用波逸提。若比丘尼数数食除因缘波逸提。因缘者。病时衣时施衣时。是名因缘[＊](二十竟)。 [0085c11] 若比丘尼受别请众食。除因缘波逸提。因缘者。病时衣时施衣时作衣时行路时船上行时大会[14]时。是名因缘。若比丘尼无病施一食处。过一食者波逸提。若比丘尼到白衣家。自恣多与饮食若[15]饼若麨。若不住其家食。[16]受二三鉢应受出外。应与余比丘尼共食。若无病过是受及不与余比丘尼共食波逸提。若比丘尼食竟不作残食法食波逸提。若比丘尼知比丘尼食竟。不作残食法强劝令食。欲使他犯波逸提。若比丘尼不受食着口中。除尝食杨枝及水波逸提。若比丘尼非时食波逸提。若比丘尼食残宿食波逸提。若比丘尼食家中与男子[17]屏处坐[18]者波逸提。若比丘尼观军发行波逸提。[＊](三十竟)。 [0085c25] 若比丘尼。有因缘到军中乃至二三宿若过波逸提。若比丘尼有[19]因缘到军中二三宿观军阵合战波逸提。若比丘尼作是语。如我解佛所说。障道法不能障道。诸比丘尼语是比丘尼。汝莫作是语。莫谤佛莫诬佛。佛说障道法实能障道。汝舍是恶邪见。如是谏坚持不舍。应第二第三谏。第二第三谏。舍是事善。不舍者波逸提。若比丘尼知是比丘尼不如法悔不舍恶邪见。共语共坐共宿共事波逸提。若沙弥尼作是语。如我解佛所说。若受五欲不能障道。诸比丘尼语是沙弥尼。汝莫作是语。莫谤佛莫诬佛。佛说五欲障道实能障道。汝沙弥尼舍是恶邪见。如是教坚持不舍。应第二第三教。第二第三教舍是事善。若不舍诸比丘尼应语是沙弥尼。汝出去从今莫言佛是我师。莫在诸比丘尼后行。如余沙弥尼得共诸比丘尼二宿。汝亦无是事。痴人出去灭去。莫此中住。若比丘尼知如法[1]摈沙弥尼。畜使共住共语波逸提。若比丘尼[2]故令比丘尼生疑悔作是念。令是比丘尼乃至少时恼波逸提。若比丘尼僧断事时不与欲起去波逸提。若比丘尼击攊比丘尼波逸提。若比丘尼水中戏波逸提。若比丘尼与男子同室宿波逸提。[＊](四十竟)。 [0086a20] 若比丘尼饮酒波逸提若比丘尼轻师波逸提。若比丘尼自掘地若使人掘言掘是波逸提。若比丘尼共诤已默听作是念。诸比丘尼所说我当忆持波逸提。若比丘尼受四月自恣请。过是受除更请自送请及长请波逸提。若比丘尼数数犯罪。诸比丘尼如法谏。作是语我不学是戒。当问余比丘尼持法持律者波逸提。若比丘尼说戒时。作是语我今始知是法半月布萨戒经中说。诸比丘尼知是比丘尼已再三说戒中坐。是比丘尼不以不知故得脱。随所犯罪如法治。应诃其不知。汝所作不善。说戒时不一心听。不着心中波逸提。若比丘尼与贼期共道行从此聚落到彼聚落波逸提。若比丘尼与男子期共道行从此聚落到彼聚落波逸提。若比丘尼无病为炙故自然火若使人然波逸提。[＊](五十竟)。 [0086b07] 若比丘尼若宝若宝等物。若自取若使人取。除僧坊内及宿处波逸提。若僧坊内及宿处。取宝宝等物。后有主索应还。是事应尔。若比丘尼半月内浴。除因缘波逸提。因缘者。病时作时行路时风雨时热时。是名因缘。若比丘尼瞋故打比丘尼波逸提。若比丘尼瞋故以手拟比丘尼波逸提。若比丘尼故恐怖比丘尼波逸提。若比丘尼以无根僧伽婆尸沙谤比丘尼波逸提。若比丘尼语彼比丘尼。共到诸家与汝多美饮食。既到不与作是语。汝去共汝若坐若语不乐。我独坐独语乐。欲令恼故波逸提。若比丘尼新得衣应三种色作[3]帜。若青若黑若木兰。若不以三色作[＊]帜波逸提。若比丘尼为戏笑故。藏比丘尼若衣若鉢若坐具针筒。如是一一生活具。若使人藏波逸提。若比丘尼僧断事时如法与欲竟。后更诃波逸提。[＊](六十竟)。 [0086b24] 若比丘尼作是语。诸比丘尼随知识回僧物与波逸提。若比丘尼与比丘比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼净施衣强夺取波逸提。若比丘尼受他请。食前食后行到诸家。不近白余比丘尼。除因缘波逸提。因缘者。衣时是名因缘。若比丘尼以兜罗贮坐卧具波逸提。若比丘尼自作坐卧绳床木床。足应高修伽陀八指除入[4]梐孔。若过波逸提。若比丘尼用骨牙角作针筒波逸提。若比丘尼作修伽陀衣量衣。若过波逸提。修伽陀衣量者。长九修伽陀搩手广六搩手。是名修伽陀衣量。若比丘尼知檀越欲与僧物。回与余人波逸提[＊](六十八)。 [0086c07] 尔时诸比丘尼中前中后噉生熟蒜。若空噉若合食噉房舍臭处。诸居士来看闻蒜臭讥诃言。正似白衣家作食处。复有诸比丘尼至长者家。长者闻噉蒜臭。便语言。[5]阿姨远去口中蒜臭。诸比丘尼羞耻。复有一卖蒜人。请诸比丘尼与蒜。以此致[6]贫饮食不继。家人语言。若不能与我食放我令去。汝自长与比丘尼作[7]奴。隣人闻之诃言。汝家自无食。何豫诸比丘尼。具以事答。有不信乐佛法者语言。由汝亲近比丘尼故致如此苦。若复亲近方当剧是。此等出家本求解脱。而今贪着美味。无沙门行破沙门法。诸长老比丘尼闻种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼噉蒜波逸提。若噉生蒜咽咽波逸提。噉熟蒜突吉罗。式叉摩那沙。弥尼突吉罗。若病时噉强力伏令噉不犯。 [0086c24] 尔时诸比丘尼以手拍女根生爱欲心。遂有反俗作外道者。偷罗难陀亦以手拍女根。女根大肿不能复行。弟子为到常供养家云。师病为索食。彼即与之。其家妇女寻来问讯言。阿姨何所患苦。答言我病。又问是何等病。同是女人。何以不道。便具以事答。于是诸女讥诃言。此等常毁訾欲欲想欲热欲觉。而今作如此事。何不罢道受五欲乐。无沙门行破沙门法。诸长老比丘尼闻种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼以手拍女根波逸提。若以手拍拍拍波逸提。出不净偷罗遮。式叉摩那沙弥尼突吉罗[＊](七十竟)。 [0087a08] 尔时诸比丘尼用胡胶作男根内女根中生爱欲心。遂有反俗作外道者。复有一比丘尼作系着脚根内女根中。时一式叉摩那煎油失火烧屋。彼比丘尼惶怖忘解着脚出外。诸救火人见问言。阿[1]姨脚边何等。具以实答。即便讥诃。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼作男根内女根中波逸[2]提。出不净偷罗遮。式叉摩那沙弥尼突吉罗。 [0087a17] 尔时诸比丘尼或以一指乃至五指内女根中洗。伤肉血出以此致病。诸长老比丘尼见种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼以水洗女根波逸提。佛既不听洗。便臭秽不净热时生虫。波闍波提比丘尼。与五百比丘尼俱至佛所。白佛言。世尊。我等女人形体臭秽。正赖水洗愿见听许。佛告诸比丘。今听诸比丘尼以水作净。佛既听已复如前法。诸比丘尼见种种诃责。乃至告诸比丘。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼以水洗女根。应用二指齐一节。若过波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若[3]根内生疮。若有虫入。若草石入。用指过一节不犯。 [0087b02] 尔时诸比丘尼剃[4]二处毛。腋下隐处。生爱欲心。遂有反俗作外道者。时偷罗难陀亦自剃隐处毛。其主人家嫁女。女欲见之。便遣信呼。比丘尼即往。时家为女作浴。女言。先使比丘尼浴。即呼令浴。答言。我不须浴。诸女[5]人便强脱衣令浴。因见其剃隐处毛。即问阿[6]姨何故剃此。便反问言。汝等何以剃之。诸女言。我为男子故。比丘尼言。我亦如是。诸女便讥诃言。此等常毁訾欲。而今作如是事不修梵行。何不还俗自恣五欲。无沙门行破沙门法。诸长老比丘尼闻种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼剃腋下隐处毛波逸提。若剃刀刀波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若为生疮须剃。若人强捉剃皆不犯。 [0087b17] 尔时诸比丘尼与比丘。独屏处共立共语生染着心。遂有反俗作外道者。诸白衣见作是言。此比丘比丘尼独屏处共立共语必说婬欲事。无沙门行破沙门法。诸长老比丘尼见闻种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼与比丘。独屏处共立共语波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若众多比丘尼一比丘若八难时不犯。 [0087b26] 尔时诸比丘尼与白衣及外道。独屏处共立共语。致使摩触身体说麁恶婬欲语或强逼作婬欲事。诸长老比丘尼见种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼与白衣及外道独屏处共立共语波逸提。余如上说。 [0087c03] 尔时诸比丘尼与比丘。独露处共立共语生染着心。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼与比丘独露处共立共语波逸提。余如上说。 [0087c07] 尔时诸比丘尼与白衣及外道。独露处共立共语。致使摩触身体。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼与白衣及外道独露处共立共语波逸提。余如上说。 [0087c12] 尔时诸比丘尼与比丘。独街巷中共立耳语。遣伴比丘尼令远去。诸居士讥诃。长老比丘尼闻种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼与比丘。独街巷中共立耳语。遣伴比丘尼令远去波逸提。余如上说。 [0087c18] 尔时诸比丘尼与白衣及外道。独街巷中共立耳语。遣伴比丘尼令远去。居士见讥诃。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼与白衣及外道。独街巷中共立耳语。遣伴比丘尼令远去波逸提。余如上说。 [0087c24] 尔时诸比丘尼裸形洗浴。诸白衣见围遶调笑。诸长老比丘尼闻种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼裸形洗浴波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若遮人不使来。若屏处浴。若树若衣物障。皆不犯[＊](八十)。 [0088a01] 尔时诸比丘尼离水浴衣行。不知着何物浴。诸长老比丘尼见种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼离水浴衣行波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若染浣打若火烧水漂及坏不犯。 [0088a07] 尔时旃荼修摩那比丘尼弟子。独得五新衣。白和尚言。为我先着使我获福。和尚既着便不复还。弟子着麁弊衣行。诸比丘尼见问言。汝独得五新衣。何故不着。答言。我先用供养和尚。和尚不复见还。诸比丘尼诃责旃[1]茶修摩那。云何弟子得新衣。先以供养。便不复还。诸长老比丘尼以事白佛。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘[2]尼得新衣先以供养便不复还波逸提。若比丘尼得新衣供养彼比丘尼。彼比丘尼应一日着。若令更着复应为着。随主[3]意久近。若过限波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。 [0088a19] 尔时有比丘尼遮僧分衣。余比丘尼待之妨坐禅行道。诸长老比丘尼诃责。云何比丘尼遮僧分衣。种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼遮僧分衣波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若病不得往若不闻不犯。 [0088a25] 尔时有一下坐比丘尼得未成衣。少知识自不知作。持至偷罗难陀比丘尼所求作。答言我多事不得为汝作。复持至余比丘尼所。余比丘尼为作[4]作成。偷罗难陀问言。谁为汝作。取来看。为如法不。即以示之。便言。此衣不如法可速撤坏。我更为汝作。彼即撤坏持往。便不为作。彼比丘尼不能得成。着麁弊衣行。所坏衣叚晒于屋上。尔时失火为火所烧。风吹堕白衣屋上延烧诸家。白衣见火从比丘尼住处来。便瞋诃言。我等供养此比丘尼反成怨家。诸长老比丘尼闻种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼自撤比丘尼衣若使人撤。不还缝成波逸提。复有比丘尼撤比丘尼衣。一日不得成。四五日乃竟。以事白佛。佛以是事集二部僧。告诸比丘。今听诸比丘尼撤衣四五日成。从今是戒应如是说。若比丘尼撤比丘尼衣若使人撤。过四五日不成波逸提。复有比丘尼撤比丘尼衣。得病不能成。以是白佛。佛以是事集二部僧。告诸比丘。今听诸比丘尼撤他衣已病不得成。从今是戒应如是说。若比丘尼撤比丘尼衣已。无病过四五日不成波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。 [0088b19] 尔时诸比丘尼离五衣着麁弊衣至诸家。诸长老比丘尼见种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼离五衣行波逸提。离五衣者。从一家至一家乃至出所住门波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若浣染打缝时不犯。 [0088b25] 尔时诸比丘尼。以比丘尼衣与白衣及外道女。彼便着行。余白衣见向作礼。彼言。我是白衣。我是外[5]道。诸白衣便讥诃言。云何比丘尼。以比丘尼衣与白衣及外道女。诸长老比丘尼闻种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼以比丘尼衣与白衣及外道女波逸提。比丘尼衣者。有叶有缘有[6]帖。式叉摩那沙弥尼突吉罗。彼有比丘尼衣。从贸易若负债用偿。皆不犯。 [0088c06] 尔时差摩比丘尼欲来舍卫城。旃茶修摩那比丘尼闻其欲来。便到其主人家语言差摩比丘尼当来。可为少多设供。答言。我亦闻其当来乃欲自竭办美饮食及以衣施。彼比丘尼便言。何不以衣施僧。僧中有正趣正行人。无所不摄。何用施一比丘尼为。主人闻已即转施僧。差摩比丘尼到。为设多美饮食。手自斟酌。食竟窃语。今正是施衣时。而旃荼修摩那比丘尼断我此事。诸比丘尼[7]问。汝等何所说。具以事答。[8]长老比丘尼种种诃责。云何断施人物与僧。种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼断施人物与僧波逸提。施人者。于僧中别有所与。名为施人。式叉摩那沙弥尼突吉罗。 [0088c21] 尔时差摩比丘尼到舍卫城。旃茶修摩那比丘尼语言。我当嘱主人令看视汝。差摩言。不须汝嘱。旃荼修摩那复言。汝受我嘱既得利养又福度彼。于是差摩默然许之。彼即将到诸家。差摩比丘尼有大眷属。行慈心三昧莫不宗敬。无复供养旃荼修摩那比丘[9]尼。便生嫉妬心言。我嘱诸家令彼多得供养。而彼反更道说我恶使我不复得食。诸比丘尼种种诃责言。云何比丘尼护惜他家。诸长老比丘尼闻种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼护惜他家波逸提。护惜他家者。欲使他家供养[1]己不供养余人。式叉摩那沙弥尼突吉罗。 [2] 五分律卷第十二 第二分之四第八十九事 [0089a13] [6]尔时诸比丘尼不安居游行人间。或遇八月[7]贼。或遇水火诸难。诸长老比丘尼见种种诃责。[8]云何名比丘尼不夏安居。乃至今为[9]诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼不安居波逸提。安居者。前后安居。若无缘事待后安居突吉罗。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若八难起不犯[10](九十)。 [0089a20] 尔时诸比丘尼于无比丘众处安居。便有诸疑可应度不可应度。可与受戒不可与受戒。作衣如法不如法。于戒中有如是等种种疑。不知问谁。[11]又为恶人外道之所轻[12][夌*欠]。诸长老比丘尼见种种诃责。以事白佛。佛以是事集二部僧。问诸比丘尼。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种诃责言。我先不说八敬法比丘尼应依比丘众安居耶。诃已告诸比丘。今为诸比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼不依比丘众安居波逸提。虽依比丘众而无教诫者突吉罗。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若安居中比丘众移去死亡罢道。若为强力所制。若病皆不犯。尔时诸比丘尼虽安居。于中游行遇贼火诸难。诸长老比丘尼见种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼于安居内游行波逸提。游行者。若从一聚落至一聚落。若无聚落半由旬波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若八难起不[13]犯。 [14] [0089b10] [15]尔时诸比丘尼安居竟。不于比丘僧中请见闻疑罪。无人教[16]诫愚无所知不能学戒。诸长老比丘尼种种诃责。以事白佛。佛以是事集二部僧。问诸比丘尼。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种诃责言。我先不说八敬法比丘尼安居竟应从比丘众请见闻疑罪耶。诃已告诸比丘。今为诸比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼安居竟。不从比丘僧请见闻疑罪波逸提。若僧不和集若八难时不犯。 [0089b20] 尔时诸长者。请差摩比丘尼于舍卫城安居。作是言。若受我请当随时供给。便受其请。遂长住不复余行。彼诸长者讥诃言。我等应作余事。诸比丘尼不知筹量不复知去。此等常说少欲知足。而今无厌。诸长老比丘尼闻种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼就安居请竟一宿不去波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若病若恐怖若不齐限请若非受请处安居不去不犯。 [0089c01] 尔时诸比丘尼于国内恐怖处行。无救护者。为恶人剥夺。诸长老比丘尼见种种诃责。乃至今[17]为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼于国内恐怖处无所依怙而独行者波逸提。虽众多比丘尼共行。而无白衣强伴。名为独行。从一聚落至一聚落。若无聚落行半由旬波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若急难叛走皆不犯。 [0089c09] 尔时诸比丘尼。出国境恐怖处行。亦无救护者。为恶人剥夺。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼出国境恐怖处无所依怙而独行者波逸提。余如上说。 [0089c14] 尔时诸比丘尼。在毘舍佉母所作精舍安居竟。无所[18]嘱付空寺出行。于后火起。有人见之。语毘舍佉母言。汝所作比丘尼精舍为火所烧。彼便遣奴婢往救。得不烧尽。诸比丘尼后还。毘舍佉母问言。[19]阿姨汝不失物不。答言。我失如是如是物。遂过长说所失物。毘舍佉母诃责言。云何在我精舍安居。不付嘱而去致使火烧。而复过长说所失物。诸长老比丘尼闻种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如[20]上说。从今是戒应如是说。若比丘尼安居竟不付嘱精舍出行者波逸提。若不付嘱行一脚出门突吉罗。两脚出[21]门波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若更有比丘比丘尼来住。若无人可付嘱不犯。 [0089c28] 尔时诸比丘尼在毘舍佉母精舍安居竟。不舍精舍还主而去。于后火起有人见之。语毘舍佉母言。汝所作比丘尼精舍为火所烧。毘舍佉母言。置使烧尽。先诸比丘尼不付嘱出行致使失火。后还复过长说所失物贻我恶名。彼比丘尼后复还来。毘舍佉母问言。阿姨去时留物精舍中不。答言无。便诃责言。云何去不还我精舍致使烧尽。若语我者。自当守护不使致此。诸长老比丘尼闻种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼安居竟。不舍精舍还主去者波逸提。余如上说。 [0090a11] 尔时诸比丘尼。看王宫殿及看[1]画舍。又游观诸嬉戏处到华池上。彼处多人聚看。比丘尼语诸男子言。汝可小避莫[2]逼近我。诸男子言。不吉利人剃头着割截衣不应来此。而来此者。是欲求男子。云何使我避去。便捉牵曳作麁恶婬欲语。诸长老比丘尼闻种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼种种游看波逸提。发心及方便突吉罗。若发行步步波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。不为看戏往皆不犯。 [0090a21] 尔时诸比丘尼半月布萨。不来比丘僧中乞教诫师。以无人教诫故。愚闇无知不能学戒诸长老比丘尼见种种呵责。以事白佛。佛以是事集二部僧。问诸比丘尼。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种诃责诸比丘尼。我先不说八敬法教汝等半月乞教诫师耶。诃[3]责已告诸比丘。今为诸比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼半月不于僧中乞教诫师波逸提。式叉摩那沙弥尼不求教诫悔过突吉罗。若请不得若病不犯[＊](一百)。 [0090b02] 尔时差摩比丘尼命过。诸比丘尼于比丘僧坊中为起骨塔。其眷属日三反围绕啼哭言。施我法者。施我衣食[4]床卧具医药者。如何一旦舍我长逝。诸比丘厌患妨废坐禅行道。时优波离来入僧坊。问旧住比丘。此是何声。具以事答。优波离即使人坏之。诸比丘尼闻。共作是议。我等皆当持杖打彼比丘。若不同往不复共住。议已皆执杖诣僧坊。见比丘便围绕欲打。知非乃止。进前于狭路逢优波离。前后共遮举杖欲打。优波离即以神力飞到佛所。以事白佛。佛以是事集二部僧。问诸比丘尼。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种诃责比丘尼言。汝等所作非法。云何比丘尼打比丘。诃[5]责已告诸比丘。今为诸比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼[6]入比丘住处波逸提。有诸比丘尼行路见空僧坊欲入礼拜而不敢入。以事白佛。佛以是事集二部僧。告诸比丘。今听比丘尼入空僧坊。从今是戒应如是说。若比丘尼入有比丘住处波逸提。有诸比丘尼。于僧坊内有因缘事须入而不敢入。以事白佛。佛以是事集二部僧。告诸比丘。今听比丘尼有缘事须入僧坊白比丘。比丘听然后入。从今是戒应如是说。若比丘尼入有比丘住处不白比丘波逸提。有诸比丘尼有缘事欲入僧坊。诸比丘或坐禅或眠不能得白。以事白佛。佛以是事集二部僧。告诸比丘。今听诸比丘尼进入坊内见比丘便白。从今是戒应如是说。若比丘尼入有比丘住处见比丘不白波逸提。有诸比丘尼急难时欲避难入僧坊而不敢入。或为贼所夺。或为恶兽所害。以事白佛。佛以是事集二部僧。告诸比丘。今听比丘尼若急难时随意入僧坊。从今是戒应如是说。若比丘尼入有比丘住处见比丘不白。除急难时波逸提。若不见比丘不得白而入。须见比丘便[7]往白。彼比丘应筹量。若可入时应听入。若不可入时不应听入。见而不白及不听而入波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。 [0090c11] 尔时诸比丘尼未满十二岁畜眷属。不能教诫不能摄取。弟子愚闇无知不能学戒。诸长老比丘尼见种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼不满十二岁畜眷属波逸提。不满十二岁者受戒。未满十二岁畜眷属者。为人作[8]和尚。若发心欲畜众至白四羯磨未竟突吉罗。白四羯磨竟和尚波逸提。余尼师僧突吉罗。 [0090c19] 尔时诸比丘尼虽满十二岁。而聋盲瘖痖种种诸病。无所知而畜弟子。不能教诫不能摄取。弟子愚闇无知不能学戒。诸长老比丘尼见种种诃责。以事白佛。佛以是事集二部僧。问诸比丘尼。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种诃责言。云何比丘尼盲聋瘖痖种种诸病。而畜弟子。不能教诫不能摄取。使弟子愚闇无知不能学戒。诃已告诸比丘。今听诸比丘尼白二羯磨畜众。彼比丘尼。应到比丘尼僧中脱革屣[9]偏袒右肩[10]胡跪合掌白言。阿姨僧听。我某甲比丘尼已满十二岁欲畜众。从僧乞畜众羯磨。善哉僧。与我作畜众羯磨。如是三乞。诸比丘尼应筹量观察。此比丘尼堪畜众不。若不堪不应与作畜众羯磨。若堪应与作。应[1]一比丘尼若上座若上座等知法知律者唱言。阿姨僧听。此某甲比丘尼已满十二岁欲畜某甲为众。从僧乞畜众羯磨。[2]僧今与作畜众羯磨。若僧时到僧忍听。白如是。阿姨僧听。此某甲比丘尼已满十二岁欲畜某甲为众。从僧乞畜众羯磨。[＊]僧今与作畜众羯磨。谁诸阿姨忍者默然。若不忍[3]者便说。僧已与某甲比丘尼作畜众羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。今为诸比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼满十二岁。僧不与作畜众羯磨畜众者波逸提。余如上说。 [0091a15] 尔时诸比丘尼[4]与未满十二岁已嫁女受具足戒。愚闇无知不堪学戒。诸长老比丘尼见种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼与未满十二岁已嫁女受具足戒波逸提。未满十二岁者。虽已嫁而未满十二岁。嫁者已经男子。余如上畜眷属中说。 [0091a22] [5]尔时诸比丘尼虽满十二岁已嫁女。而女聋哑种种诸病与受具足戒。愚痴无知不能学戒。诸长老比丘尼见种种诃责。乃至今听诸比丘尼白四羯磨与满十二岁已嫁女受具足戒。[6]彼欲受具足戒人。应到比丘尼僧中白言。阿姨僧听。我某甲已嫁满十二岁。求某甲和尚受具足戒。今从僧乞受具足戒。善哉僧。与我受具足戒。怜愍故。如是三乞已。诸比丘尼应筹量可与受不可与受。应一比丘尼羯磨依如上说。告诸比丘。今为诸比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼满十二岁已嫁女。僧不作羯磨与受具足戒波逸提。余如畜眷属中说。 [0091b06] 尔时诸比丘尼与未满十八岁童女受学戒。愚闇无知不堪学戒。诸长老比丘尼见种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼与未满十八岁童女受学戒波逸提。童女者。未经男子。发心及方便乃至白二羯磨未满突吉罗。白二羯[7]磨波逸提。余师众皆突吉罗。 [0091b13] 尔时诸比丘尼虽满十八岁童女。而女聋哑种种诸病与受学戒。乃至今听诸比丘尼白二羯磨与满十八岁童女受二岁学戒。欲受学戒人应到比丘尼僧中白言。阿姨僧听。我某甲和尚某甲。今从僧乞二岁学戒。善哉阿姨僧。与我受二岁学戒。怜愍故。如是三乞已。诸比丘尼应善筹量可与受不可与受。应一比丘尼羯磨依如上说。告诸比丘。今为诸比丘尼结戒。[8]今从是戒应如是说。若比丘尼虽满十八岁童女。僧不作羯磨与受学戒波逸提。余如上说。 [0091b24] 尔时偷罗难陀比丘尼主人妇求欲出家。偷罗难陀言。汝先与我衣我当度汝。主人妇便诃责言。我是主人。云何先索我衣然后见度。不欲度我生老病死反利我衣。此等无沙门行破沙门法。诸长老比丘尼闻种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼语白衣妇女。先与我衣我当度汝波逸提。若比丘尼语式叉摩那沙弥尼突吉罗。若彼负[9]债债偿然后度不犯。 [0091c04] 尔时偷罗难陀比丘尼。语诸比丘尼言。与我作畜众羯磨。诸比丘尼言。如佛所说应与作畜众羯磨者。汝无是事。不得与汝作畜众羯磨。彼比丘尼便言。诸比丘尼随爱恚痴畏。畏者便与作。不畏者便不与作。诸长老比丘尼闻种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼。诸比丘尼语言。[10]如佛所说应与作畜众羯磨汝无是事。便诃诸比丘尼者波逸提。 [0091c13] 尔时[11]诸比丘尼。教诫时不往听。羯磨时亦不往听。便愚闇无知不能学戒。诸长老比丘尼种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼教[12]诫及羯磨时不往听波逸提。教诫者。说八敬等法。羯磨者。白羯磨白二白四羯磨[＊](一百一十)。 [0091c19] 尔时诸比丘尼有学戒尼。满二岁不与受具[13]足戒。彼后时得重病。聋盲瘖痖种种诸病。遮受戒法。差摩比丘尼弟子学戒满二岁。亦不与受具足戒。语言。汝且学是戒。彼后时得白癞病。不知云何。诸长老比丘尼种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼。式叉摩那满二岁无难。不与受具足戒。语言。汝且学是戒波逸提。 [0091c28] 尔时诸比丘尼度婬女不受教诫。譬如[14]窈领牛不堪驾车若驾车时但欲出辕。诸长老比丘尼种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼度婬女波逸提。发心乃至白四羯磨未竟突吉罗。白四羯磨竟。和尚波逸提。余尼师众突吉罗。彼厌恶女身度之不犯。 [0092a06] 尔时诸比丘尼与未满二岁学戒尼受具足戒。彼愚闇无知不能学戒。诸长老比丘尼见种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼与未满二岁学戒尼。受具足戒波逸提。余如畜眷属中说。 [0092a12] 尔时诸比丘尼虽[1]满二岁学戒尼。而聋盲瘖痖种种诸病与受具足戒。诸长老比丘尼见种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上[2]说。满十二岁已嫁女中说。从今是戒应如是说。若比丘尼满二岁[3]学戒[4]尼。僧不作羯磨与受具足戒波逸提。余如畜眷属中说。 [0092a18] 尔时诸比丘尼与满二岁学戒尼不学戒者受具足戒。愚闇无知不能学戒。诸长老比丘尼种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼与满二岁学戒尼不学戒者受具足戒波逸提。余如畜眷属中说。 [0092a24] 尔时诸比丘尼与怀[5]妊女受具足戒入村乞食。诸白衣见戏弄言。此比丘尼担重担应速与食。或有言且观其腹。或有言此等不修梵行。或有言此修梵行是未出家时事。便诃责诸比丘尼言。何不待产竟然后出家。以此毁辱梵行。诸比丘尼不知可度不可度。无沙门行破沙门法。诸长老比丘尼闻种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼与怀[＊]妊女受具足戒波逸提。发心乃至白四羯磨竟。皆如上说。若欲与受具足戒应先看乳。若无儿相不犯。若受戒竟方[6]知怀[＊]妊亦不犯。 [0092b07] 尔时诸比丘尼与新产妇受具足戒。一手捉鉢一手抱儿行乞食。诸白衣见戏弄言。速与二人食。诸白衣讥嫌[7]诃责。长老诸比丘尼种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼与新产妇受具足戒波逸提。余如[8]上畜眷属中说。 [0092b13] 尔时诸比丘尼。年年与弟子受具足戒。弟子众多不能一一教诫。愚闇无知不能学戒。诸长老比丘尼见种种呵责乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼年年与弟子受具足戒波逸提。比丘尼隔一年得与一弟子受具足戒。余如畜眷属中说。 [0092b20] 尔时诸比丘尼。于比丘尼僧中授弟子具足戒。经宿然后就比丘僧受戒。受戒人于一宿中得遮受戒。[9]病比丘僧不复与受。诸长老比丘尼闻种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼异宿与弟子受具足戒波逸提。从发心乃至明相未出突吉罗。明相出。和尚波逸提。余师僧突吉罗。若僧不和集及八难起不犯。 [0092b28] 尔时诸比丘尼新受戒。不依承和尚无人教诫故。愚无所知不能学戒。诸长老比丘尼见种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼新受具足戒。不六年依承和尚。若使人依承者波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若和尚不须依承者不犯[＊](一百二十)。 [0092c06] 尔时诸比丘尼。与弟子受具足戒已。不摄取不教诫不教诵习。愚闇无知不能学戒。诸长老比丘尼见种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼畜弟子六年中。不自摄取不教人摄取波逸提。若弟子不受教不犯。 [0092c12] 尔时诸比丘尼。与弟子受具足戒。不将离其本处。先知识男子见生染着心。便调弄共作麁恶婬欲语。诸长老比丘尼见种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼畜弟子不自将不使人将离本处五六由旬波逸提。本处者。若生处若嫁处。若弟子不从者不犯。 [0092c19] 尔时诸比丘尼。同学病不看视故。或不时差或至命过。诸长老比丘尼见种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼同学病。不自看不教人看波逸提。同学者。同和尚阿闍梨及常共伴。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若住止不同不犯。 [0092c25] 尔时诸比丘尼度属人妇女。诸白衣讥诃言。此诸比丘尼无可度不可度者。诸居士有言。应夺取衣鉢将付官者。有言波斯匿王有令。若轻[＊][夌*欠]比[10]丘尼者当与重罪。应速放去莫令人闻。皆言此等无沙门行破沙门法。诸长老比丘尼闻种种诃责。乃至[1]今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼度属人妇女波逸提。属人者。若属官若余人。发心乃至白四羯磨竟亦如上说。若主听不犯。 [0093a06] 尔时诸比丘尼度长病女人。不堪学戒愚闇无知。诸长老比丘尼见种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼度长病女人波逸提。长病者。长患寒热发作有常。发心乃至白四羯磨竟亦如上说。若受戒后得此病不犯。 [0093a12] 尔时诸比丘尼度属夫妇人。白衣讥诃或欲夺衣或欲放遣乃至今为诸比丘尼结戒。皆如属人妇女中说。从今是戒应如是说。若比丘尼度属夫妇人波逸提。发心乃至白四羯磨竟亦如上说。 [0093a17] 尔时诸比丘尼度负债女人。乃至今为诸比丘尼结戒。皆如[＊]上度属人妇女中说。从今是戒应如是说。若比丘尼度负[2]债女人波逸提。发[3]心乃至白四羯磨竟亦如上说。若言出家竟然后还债。度此人不犯。 [0093a22] 尔时诸比丘尼。于闇处与男子共立共语。生染着心不乐修梵行。致有反俗作外道者。诸长老比丘尼闻种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼与男子闇处共立共语波逸提。若闇处语。语语波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若疑怖处若灯卒灭不犯。 [0093a29] 尔时诸比丘尼随所知识家[4]辄坐其床。诸白衣讥呵言。不喜见此不吉利物。不知可坐不可坐。无有风法。诸长老比丘尼闻种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼不语主人辄坐其床波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若主人教坐不犯。 [0093b07] 尔时诸比丘尼。自手与白衣及外道男子食。彼作是念。此比丘尼必以染着心与我食。便调弄说麁恶婬欲语。诸长老比丘尼闻种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼自手与白衣及外道男子食波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若不自手与。及自手与亲里。皆不犯[＊](一百三十)。 [0093b15] 尔时诸比丘尼。向诸白衣说[5]诸比丘过失言。彼比丘破戒破威仪破[6]见。诸比丘闻便瞋不复教诫。诸长老比丘尼闻种种诃责。以事白佛。佛以是事集二部僧。问诸比丘尼。汝等实尔不。答言实尔世尊。佛种种诃责言。我先不为汝说八敬法耶。种种诃责已告诸比丘。今为诸比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼向白衣说比丘过波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若白衣先闻而问。应反问言。[7]汝云何闻。若言我如是如是闻。诸比丘尼闻亦如是。然后以实答不犯。 [0093b26] 尔时旃[8]茶修摩那比丘尼。与人鬪诤已自[9]椎自打大唤啼哭。诸长老比丘尼闻种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼与人鬪已自打啼哭波逸提。若自[10]椎自打。下下皆波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。 [0093c03] 尔时诸比丘尼。共遥指点旃茶修摩那说其鬪事。便谓骂已。复大唤言。诸比丘尼骂我。诸比丘尼即往问言。我等作何等骂。汝便不知何道。诸长老比丘尼闻种种诃责言。云何比丘尼不谛了人语。而妄云骂已。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼不谛了人语妄瞋他波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。 [0093c11] 尔时诸比丘尼共诤。各作呪誓言。我若如是当堕地狱。如调达瞿伽梨受罪。我亦当尔。我若不如是。汝当受如是罪。诸长老比丘尼闻种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼自呪誓实以呪彼波逸提。作此呪誓。语语波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。 [0093c18] 尔时诸比丘尼。掷屎[11]溺于篱墙外。污泥人及非人。时有婆罗门大臣。[12]被[13]冕斋洁清净。晨朝洗浴着香[14]熏衣。欲至天祠求[15]复其官。裹头行路恐见剃发割截衣人。至比丘尼墙外[16]遇。值掷屎灌其头上。举体[17]流漫。便大恚言。我畏见此不吉人。而今乃为掷屎所灌。必是我命不吉祥事。然[18]我要当至波斯匿王所言杀秃婢。于是便还。逢一相师婆罗门。婆罗门问言。何故如此。俱以事答。相师言。乃是大吉。汝今当得金钱一千复本官位。犹瞋不已。持此屎污之形。迳诣王所。王问。何故如此。[19]即具以事答。王拍手大笑。即勅赐金钱一千复先官位。王诸傍臣便讥诃言。掷屎污人。岂是求道济物之意。诸长老比丘尼闻种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼掷[1]屎溺于篱墙外若使人掷波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。 [0094a06] 尔时诸比丘尼。掷粪扫及残食于篱墙外。污泥人及非人。诸白衣见讥诃言。云何比丘尼隔墙掷粪扫污泥于人。此等无有法则。诸长老比丘尼闻种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼掷粪扫及残食于篱墙外若使人掷波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。 [0094a13] 尔时王园精舍前。地极平正生软好草。众人常于中嬉戏。乱诸比丘尼坐禅行道。诸比丘尼厌患。便共于中大小便。污使不净以却众人。众人后来如常嬉戏。污其手脚衣服器物。便大恚言。谁于此处漫纵屎[2]溺。有人言是比丘尼。皆讥诃言。此等出家求道清净。如何秽污如此好处断人乐事。诸长老比丘尼闻种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼于生草上大小便波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若急病不犯。 [0094a24] 尔时诸比丘尼。复掷粪扫残食于王园精舍前地。以却众人。诸白衣讥嫌。长老比丘尼[3]闻种种诃责。乃至今为诸比丘尼。结戒亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼掷粪扫残食生草上波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若掷坑中非净洁处不犯。 [0094b01] 尔时诸比丘尼于有食家宿。闻彼夫妇交会时声。生爱欲心不复乐道。遂有反俗作外道者。诸长老比丘尼闻种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼于有食家宿波逸提。有食者。有男女情相食入。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若病须宿及诸[4]难起皆不犯。 [0094b08] 尔时诸比丘问诸比丘尼。某甲家在何处。此路向何处。诸比丘尼轻慢不答。诸比丘瞋嫌不复教诫。便愚闇无知不能学戒。诸长老比丘尼闻种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼比丘问不答波逸提。时六群比丘作麁恶语问比丘尼。比丘尼虽答而怀羞耻。以事白佛。佛以是事集二部僧。告诸比丘今听诸比丘尼若比丘如法[5]问应答。从今是戒应如是说。若比丘尼若比丘如法问不答波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若先相嫌不共语不答不犯[＊](一百四十)。 [0094b20] 尔时诸比丘尼乘乘诣诸白衣。诸白衣讥诃言。此诸比丘尼如王夫人贵家[6]妇女。乘乘行来无有仪法。诸长老比丘尼闻种种诃责。乃至今[7]为比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼乘乘行来波逸提。乘者。车[8]舆象马乃至着屐。皆名为乘。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若老若病。若为强力所逼。若行路乃至脚指[9]病。皆不犯(一百四十[10]一)。 [11]五分律卷第十三 |
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